Boudham Tabernorum

La errónea tesis del Cristo vegetariano del fundamentalismo vegano

2011-11-23T05:56:00.000-08:00

Multiplicación de los panes y peces

En este tema quiero fundamentar biblicamente como Cristo nunca prohibio comer carne. Existen algunas "sectas" que prohiben el comer carne animal y también ciertos grupos, los llamados "Veganos" que poseen la filosofia de que no esta bien comer carne porque se matan a los animales y estos tienen sus sentimientos. Antes de comenzar a fundamentar el comer de todo, incluida la carne con la Biblia, es necesario conocer un poco sobre el veganismo:

La palabra "vegan" (vegano) proviene de la palabra anglosajona "veg-etari-an" (veg-etari-ano), sus inventores en 1944 fueron Elsie Shrigley y Donald Watson El día 1 de noviembre de 1994 se cumplieron los 50 años de existencia de la Vegan Society, desde entonces el 1 de noviembre se celebra el Día Mundial/Internacional del Veganismo.
Por su respeto a los animales el veganismo se posiciona éticamente rechazando el especismo, es decir, rechazando ver la vida de una forma antropocéntrica o teocentrista por el contrario el veganismo está a favor de los derechos animales producto de su visión sensocentrismo de la vida. En cuanto a derechos animales el veganismo es abolicionista, es decir, no busca una mejora en las condiciones de vida de los animales explotados como pide el bienestar, sino el fin de las actividades que los explotan, por ello, para ser coherente con sus principios, el vegano deja de participar en dichas actividades de forma directa e indirecta absteniéndose del total uso o consumo de productos de origen animal.
Por su rechazo al especismo y por su respeto hacia los animales como personas éticas, el veganismo, por coherencia, se traduce en la práctica en lo siguiente:

Dieta: La mayoría de veganos sigue una dieta vegetariana pura o estricta (100% vegetariana), es decir, excluye por completo los productos de origen animal.
Vestimenta y calzado: Renuncian a los tejidos de origen animal.
Productos probados en animales: Evitan los productos que están elaborándose mediante experimentación animal.
Ocio: No asisten a espectáculos en los que se usen animales.
Quiero dejar claro que no tengo la intención de criticar ninguna filosofia, solamente defender la verdad, frente a las absurdas especulaciones de que Cristo y el resto de los apostoles eran veganos y no comian carne. Esto es falso, y nada tiene que ver con la Verdad, y es lo que voy a abordar, para nada quiero criticar la filosofia a seguir por ellos, si bien la respeto no comparto se basen en la Biblia como muchas sectas para hacerla decir lo que no dicen y andar probando biblicamente su postura vegana.

1.-EL HOMBRE ES SUPERIOR A LOS ANIMALES PORQUE DIOS LO HIZO A SU IMAGEN Y SEMEJANZA:
Mat 6, 26 "¿No valéis vosotros más que ellas?"

-La Superioridad del hombre frente a los animales quedo probada aqui por Cristo. Pero esta superioridad radica en nuestra semejanza a Dios y nuestro destino sobrenatural.Somos hechos a imagen y semejanza de Dios y por ese motivo somos superiores a los animales.
Es cierto que el Hijo de Dios se encarnó en la Bienaventurada Virgen María y tomó el título de Hijo del Hombre, también es muy cierto que Él en ningún momento se negó el ser asemejado a los animales:

Gusano (Salmo 22, 7)
Cordero (Juan 1, 29)
Gallina (Mateo 23, 37)
Serpiente (Juan 3, 14)

Y el Espíritu Santo mismo se manifiesta, no como un poderoso hombre, si no como una blanca paloma (Mateo 3, 16). Nuestra "superioridad" no radica en ver inferiores al resto de la Creación, sino en uestra semejanza a Dios, quien es un Dios Creador y nosotros debemos administra esa Creación que nos ha sido confiada.
Es muy cierto que Dios nos permite hacer uso de la creaciópn ya sea para comer o vestir, pero ese uso debe ser con sabiduría. El exterminio de animales por mero placer es algo que es de soberbia porque nos creemos superiores a ellos y no es agradable a Dios.

Una vez tocado este punto podemos abordar el siguiente: LA CARNE EN LA BIBLIA. ¿PROHIBICIÓN?

2.-LA CARNE EN LA BIBLIA.¿PROHIBICIÓN?
-No existe en todo el NT una sola prohibición de Cristo de comer carne o animales, es más él mismo comio cordero y pescado con los apostoles y ellos también comieron otros animales.Dios es eterno y no cambia de parecer porque si cambiara significa que cometeria errores y por tanto dejaria de ser Dios.Claramente nos enseña la Biblia esto:

6 Que yo, Yahveh, no cambio, y vosotros, hijos de Jacob, no termináis nunca.
7 Desde los días de vuestros padres venís apartándoos de mis preceptos y no los observáis. Volveos a mí y yo me volveré a vosotros, dice Yahveh Sebaot. - Decís: ¿En qué hemos de volver? -Malaquías 3:6-7

11 mas el plan de Yahveh subsiste para siempre, los proyectos de su corazón por todas las edades.Salmo 33:11

16 No os engañéis, hermanos míos queridos:
17 toda dádiva buena y todo don perfecto viene de lo alto, desciende del Padre de las luces, en quien no hay cambio ni sombra de rotación.
18 Nos engendró por su propia voluntad, con Palabra de verdad, para que fuésemos como las primicias de sus criaturas. Santiago 1:16-18

Una vez entendido que los designios de Dios son inmutables entonces veamos como desde el NT el pueblo de Dios usaba la carne como alimento:

29 Dijo Dios: "Ved que os he dado toda hierba de semilla que existe sobre la haz de toda la tierra, así como todo árbol que lleva fruto de semilla; para vosotros será de alimento.
30 Y a todo animal terrestre, y a toda ave de los cielos y a toda sierpe de sobre la tierra, animada de vida, toda la hierba verde les doy de alimento." Y así fue. Génesis 1:28-30

Vemos aqui como Dios dice que toda ave de los cielos y todo animal terretes sirve de alimento.Por tanto los animales y las aves se pueden comer sin problemas, esos son los designios de Dios el cual es inmutable y no cambia, por tanto no tendría sentido que se prohibiera después si ahora se permite.Pero es más además de permitirlo, en el versiculo siguiente, dice que todo lo que Dios realizó era bueno, por tanto, este mandato es bueno y necesario, lo cual nos lleva a concluir que Dios nunca prohibio comer animales. Pero además de esto, es el mismo Dios quien permite el sacrificio de animales y rechaza el de frutas lo cual podemos verlo aqui:

2 Volvió a dar a luz, y tuvo a Abel su hermano. Fue Abel pastor de ovejas y Caín labrador.
3 Pasó algún tiempo, y Caín hizo a Yahveh una oblación de los frutos del suelo.
4 También Abel hizo una oblación de los primogénitos de su rebaño, y de la grasa de los mismos. Yahveh miró propicio a Abel y su oblación,
5 mas no miró propicio a Caín y su oblación, por lo cual se irritó Caín en gran manera y se abatió su rostro. Génesis 4:2-5

Además de usarse los animales para los sacrificios a Dios, también se usan para las pieles como claramente describe el libro del génesis:

21 Yahveh Dios hizo para el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió. Génesis 3:21

Vemos como Adan y Eva usaron túnicas de piel, es de lógica que estas túnicas eran de piel de animal, que era lo que en aquel tiempo se usaba, fue el mismo Dios quien las hizo por tanto, el usar pieles de animales no es malo para Dios pues el mismo lo hizo para Adan y Eva. Hemos probado hasta ahora que el matar animales para sacrificio a Dios y usar sus pieles Dios no lo consideraba malo, veamos ahora como estos animales que mataban, el cordero, por ejemplo podian usarse como alimento:

18 Habla a Aarón y a sus hijos y diles: Esta es la ley del sacrificio por el pecado: En el lugar donde se inmola el holocausto, delante de Yahveh, será inmolada también la víctima por el pecado. Es cosa sacratísima.
19 La comerá el sacerdote que ofrece la víctima por el pecado. Será comida en lugar santo, en el atrio de la Tienda del Encuentro.
20 Todo cuanto toque esta carne quedará consagrado y, si su sangre salpica los vestidos, lavarás en lugar santo la parte salpicada.
21 La vasija de barro en que haya sido cocida se romperá; y si ha sido cocida en vasija de bronce, ésta se fregará y lavará con agua.
22 Todos los varones de entre los sacerdotes podrán comer de ella. Es cosa sacratísima. Levitico 6:18-22

Vemos como, el animal ofrecido en sacrificio podia ser comido por todos los hombres, si Dios hubiera prohibido comer carne, habria prohibido esto, sinembargo lo permitio, debemos pues recordar que el no cambia y por tanto, esta ordenanza sigue vigente pues Cristo no la abolio. Por tanto es una prueba más de que si se puede comer carne, como hemos visto.

Otra prueba biblica de como Dios permite el comer carne la encontramos en el libro de los Números donde Dios da de comer codornices a su pueblo en el Desierto.¿Que sentido tendría el prohibir comer carne si Dios mismo te alimenta de esa carne?Seria contradictorio y hemos dejado claro que Dios es inmutable por tanto no puede cambiar:

18 "Y al pueblo le dirás: Santificaos para mañana, que vais a comer carne, ya que os habéis lamentado a oídos de Yahveh, diciendo: "¿Quién nos dará carne para comer? Mejor nos iba en Egipto." Pues Yahveh os va a dar carne, y comeréis.
19 No un día, ni dos, ni cinco, ni diez ni veinte la comeréis,
20 sino un mes entero, hasta que os salga por las narices y os dé náuseas, pues habéis rechazado a Yahveh, que está en medio de vosotros, y os habéis lamentado en su presencia, diciendo: ¿Por qué salimos de Egipto?"
21 Moisés respondió: "El pueblo en que estoy cuenta 600.000 de a pie, ¿y tú dices que les darás carne para comer un mes entero?
22 Aunque se mataran para ellos rebaños de ovejas y bueyes, ¿bastaría acaso? Aunque se juntaran todos los peces del mar ¿habría suficiente?"
23 Pero Yahveh respondió a Moisés: "¿Es acaso corta la mano de Yahveh? Ahora vas a ver si vale mi palabra o no."
24 Salió Moisés y transmitió al pueblo las palabras de Yahveh. Luego reunió a setenta ancianos del pueblo y los puso alrededor de la Tienda.
25 Bajó Yahveh en la Nube y le habló. Luego tomó algo del espíritu que había en él y se lo dio a los setenta ancianos. Y en cuanto reposó sobre ellos el espíritu, se pusieron a profetizar, pero ya no volvieron a hacerlo más.
26 Habían quedado en el campamento dos hombres, uno llamado Eldad y el otro Medad. Reposó también sobre ellos el espíritu, pues aunque no habían salido a la Tienda, eran de los designados. Y profetizaban en el campamento.
27 Un muchacho corrió a anunciar a Moisés: "Eldad y Medad están profetizando en el campamento."
28 Josué, hijo de Nun, que estaba al servicio de Moisés desde su mocedad, respondió y dijo: "Mi señor Moisés, prohíbeselo."
29 Le respondió Moisés: "¿Es que estás tú celoso por mí? ¡Quién me diera que todo el pueblo de Yahveh profetizara porque Yahveh les daba su espíritu!"
30 Luego Moisés volvió al campamento con los ancianos de Israel.
31 Se alzó un viento, enviado por Yahveh, que hizo pasar codornices del lado del mar, y las extendió sobre el campamento, en una extensión de una jornada de camino a uno y otro lado alrededor del campamento, y a una altura de dos codos por encima del suelo.
32 El pueblo se dedicó todo aquel día y toda la noche y todo el día siguiente a capturar las codornices. El que menos, reunió diez modios, y las tendieron alrededor del campamento.
33 Y todavía tenían la carne entre los dientes, todavía la estaban masticando, cuando se encendió la ira de Yahveh contra el pueblo, y lo hirió Yahveh con una plaga muy grande. Numeros 11:18-33

Que observamos en este pasaje:

1)Yahvé dice les dara de comer carne. El mismo les da luego las codornices para que se alimenten por tanto la prohibición de comer carne es ilógica no puede prohibir algo que el mismo dio a su pueblo. Es de hombres y no de Dios el no querer comer carne.

2)Moises dice que aun matando todo el ganado no seria suficiente. Lo cual nos lleva a entender no tenian el sentimentalismo de los veganos de hoy en dia, ya que aqui no dice , es que los animales sienten, aqui son claros, los matan para comer.

-Vayamos ahora al NT y veamos como Cristo, no cambio en absoluto nada de esto, su enseñanza es muy clara la misma que Dios enseño en el Génesis , esa la corroboró Cristo declarando todos los alimentos eran puros.
14 Llamó otra vez a la gente y les dijo: "Oídme todos y entended.
15 Nada hay fuera del hombre que, entrando en él, pueda contaminarle; sino lo que sale del hombre, eso es lo que contamina al hombre.
16 Quien tenga oídos para oír, que oiga."
17 Y cuando, apartándose de la gente, entró en casa, sus discípulos le preguntaban sobre la parábola.
18 El les dijo: "¿Conque también vosotros estáis sin inteligencia? ¿No comprendéis que todo lo que de fuera entra en el hombre no puede contaminarle,
19 pues no entra en su corazón, sino en el vientre y va a parar al excusado?" - así declaraba puros todos los alimentos -.
20 Y decía: "Lo que sale del hombre, eso es lo que contamina al hombre.
21 Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen las intenciones malas: fornicaciones, robos, asesinatos,
22 adulterios, avaricias, maldades, fraude, libertinaje, envidia, injuria, insolencia, insensatez.
23 Todas estas perversidades salen de dentro y contaminan al hombre."Marcos 7:14-23

-Tambien tenemos varios casos donde se nos narra que Cristo comía pescado, festejaba la pascua e incluso comia el cordero pascual:

24:41 Y como todavía ellos, de gozo, no lo creían, y estaban maravillados, les dijo: ¿Tenéis aquí algo de comer?
24:42 Entonces le dieron parte de un pez asado, y un panal de miel.
24:43 Y él lo tomó, y comió delante de ellos. Lucas 24:41-43

12 El primer día de los Azimos, cuando se sacrificaba el cordero pascual, le dicen sus discípulos: "¿Dónde quieres que vayamos a hacer los preparativos para que comas el cordero de Pascua?"Marcos 14:12

Muy raro que un vegano coma cordero y pescado no creen? Los discipulos le preguntan cuando va a comer el cordero lo cual es algo que nos hace ver, no era la primera vez comia cordero, mostrando asi que Dios no prohibe comer animales.

7 Llegó el día de los Azimos, en el que se había de sacrificar el cordero de Pascua;
8 y envió a Pedro y a Juan, diciendo: "Id y preparadnos la Pascua para que la comamos."Lucas 22:7-8

Cristo como buen judio celebraba la Pascua y en ella se sacrificaba el cordero, y se comia, por tanto tenemos aqui otra prueba más de que Cristo no era vegano.

26:17 El primer día de la fiesta de los panes sin levadura, vinieron los discípulos a Jesús, diciéndole: ¿Dónde quieres que preparemos para que comas la pascua?
26:18 Y él dijo: Id a la ciudad a cierto hombre, y decidle: El Maestro dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa celebraré la pascua con mis discípulos.
26:19 Y los discípulos hicieron como Jesús les mandó, y prepararon la pascua. Mateo 26:17-19

De nuevo Mateo confirma lo de Marcos, Cristo iba a comer cordero, como todo judio por Pascua.El no era vegetariano en absoluto como ya quedo biblicamente probado.

17 Y recibiendo una copa, dadas las gracias, dijo: "Tomad esto y repartidlo entre vosotros;
18 porque os digo que, a partir de este momento, no beberé del producto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios."
19 Tomó luego pan, y, dadas las gracias, lo partió y se lo dio diciendo: Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío."
20 De igual modo, después de cenar, la copa, diciendo: "Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros.Lucas 22:17-20

La Eucaristia es el sacrificio de Cristo de manera sacramental, en ella nos alimentamos de la CARNE y SANGRE de nuestro Salvador, por tanto nadie que se considere VEGETARIANO debería comer la EUCARISTIA. Y por tanto el vegano no puede ser católico sino comulga. Algunos diran que Cristo se ofrecio voluntariamente, y los animales Dios nos los ofrecio voluntariamente para que nos alimentemos por tanto estamos en el mismo caso, sino comen animales, no deben disfrutar de la EUCARISTIA que es la CARNE Y SANGRE de Cristo. Es por eso nadie que es católico es 100% vegano porque come Carne, la de Cristo en la Eucaristia. Justificar con la Biblia el veganismo es un intento de modificar la palabra de Dios a gusto del consumidor lo cual no es lícito y debe ser denunciado.

Para terminar veamos las enseñanzas de los apostoles al respecto:

25 Comed todo lo que se vende en el mercado sin plantearos cuestiones de conciencia;
26 pues = del Señor es la tierra y todo cuanto contiene. =
27 Si un infiel os invita y vosotros aceptáis, comed todo lo que os presente sin plantearos cuestiones de conciencia.1Cor 25-27

Una ocasion propicia tenia aqui San Pablo para enseñar a que solo se comieran vegetales pero no dice eso, sino que enseña a que se debe comer todo lo del mercado. Por tanto quien excluye algo, lo hace por su propio gusto no por mandato divino.Aqui tenemos algunas otras enseñanzas sobre los alimentos, destacando la última donde a Pedro se le enseña todo alimento es puro, otra vez la misma enseñanza, además de destacar que Dios le dio de comer animales de todo tipo por tanto es una prueba más de que los apostoles comian carne:

16 Por tanto, que nadie os critique por cuestiones de comida o bebida, o a propósito de fiestas, de novilunios o sábados.Colosenses 2:16

20 Una vez que habéis muerto con Cristo a los elementos del mundo ¿por qué sujetaros, como si aún vivierais en el mundo, a preceptos como21 "no tomes", "no gustes", "no toques",22 cosas todas destinadas a perecer con el uso y debidas a = preceptos y doctrinas puramente humanos? =Colosens 2:20-22

4 Porque todo lo que Dios ha creado es bueno y no se ha de rechazar ningún alimento que se coma con acción de gracias;5 pues queda santificado por la Palabra de Dios y por la oración.1Tim 4:4-5

10 Sintió hambre y quiso comer. Mientras se lo preparaban le sobrevino un éxtasis,11 y vio los cielos abiertos y que bajaba hacia la tierra una cosa así como un gran lienzo, atado por las cuatro puntas.12 Dentro de él había toda suerte de cuadrúpedos, reptiles de la tierra y aves del cielo.13 Y una voz le dijo: "Levántate, Pedro, sacrifica y come."14 Pedro contestó: "De ninguna manera, Señor; jamás he comido nada profano e impuro."15 La voz le dijo por segunda vez: "Lo que Dios ha purificado no lo llames tú profano."Hechos 10:10-15

-Con esto quiero dejar claro que no estoy en contra de los vegetarianos lo que si no se puede permitir es defender posiciones erroneas con la Biblia malinterpretandola para justificar nuestros deseos.Si no se desea comer carne , perfecto pero no esta bien manipular la biblia para hacerla decir que Cristo y los apostoles eran veganos.

Tomado de Apologética Universal

Cómo moran en nosotros las Divinas Personas

2011-10-22T08:15:00.000-07:00

Dios, dice Santo Tomás, está naturalmente en las criaturas de tres maneras : por potencia, porque todas las criaturas están sujetas a su imperio; por presencia, porque todo lo ve, hasta los más secretos pensamientos de nuestra alma " omnia nuda et aperta sunt oculis ejus "; y por esencia, porque en todas partes está en acto, y en todas partes es la plenitud del ser y la causa primera de cuanto hay de real en las criaturas, comunicándoles sin cesar, no solamente el movimiento y la vida, sino el ser mismo : " in ipso enim vivimus, movemur et sumus " (Act., XVII, 28).

Mas la presencia de Dios en nosotros por la gracia es de un orden más excelso e íntimo. No es solamente la presencia del Criador y del Conservador que mantiene en el ser las cosas que ha criado, sino la presencia de la Santísima y Adorable Trinidad, tal como la fe nos la revela : viene el Padre a nosotros, y en nosotros sigue engendrando a su Verbo; juntamente con él recibimos al Hijo, enteramente igual al Padre, imagen suya viva y sustancial, que eterna e infinitamente ama a su Padre, como de su Padre es amado; de este mutuo amor brota el Espíritu Santo, persona igual al Padre y al Hijo, lazo mutuo que une a los dos, y, sin embargo, distinto del uno y del otro. ¡ Cuántas maravillas se repiten en el alma en estado de gracia!

Lo que caracteriza esta presencia, de que hablamos, es que Dios, no solamente está en nosotros, sino que se da a nosotros para que podamos gozarle. Según la manera de hablar de la Sagrada Escritura, podemos decir que, por la gracia, Dios se da a nosotros como padre, como amigo, como colaborador, como santificador, y es en verdad el principio mismo de nuestra vida interior, la causa eficiente y ejemplar de ella.

A) En el orden de la naturaleza, Dios está en nosotros como Criador y soberano Señor, y nosotros no somos sino sus siervos, propiedad y cosa suya. Mas en el orden de la gracia, se da a nosotros como Padre nuestro, y nosotros somos hijos adoptivos suyos; privilegio maravilloso, que es el fundamento de nuestra vida sobrenatural. Esto es lo que de continuo nos dicen S. Pablo y S. Juan : " Non enim accepistis spiritum servitutis iterum in timore, sed accepistis spiritum adoptionis filiorum, in quo clamamus Abba (Pater). Ipse enim spiritus testimonium reddit spiritui nostro quod sumus filii Dei" (Rom., VIII, 15-16). Dios, pues, nos adopta por hijos suyos, y de un modo más perfecto que como hacen los hombres la adopción legal. Porque, si bien éstos transmiten a sus hijos adoptivos su nombre y sus bienes, mas no su sangre y su vida. " La adopción legal, dice con razón el cardenal Mercier, es una ficción. El hijo adoptivo es considerado por sus padres adoptantes como si fuera hijo, y de ellos recibe la herencia a que hubiera tenido derecho el hijo fruto de su unión matrimonial; admite la sociedad esta ficción, y sanciona sus efectos; pero el objeto de la ficción no sufre cambio alguno real”... No es una ficción la gracia de la adopción divina... es una realidad. Otorga Dios la filiación divina a los que creen en el Verbo, dice S. Juan : " Dedit eis potestatem filios Dei fieri, his qui credunt in nomine ejus " (Juan I, 12). Esta filiación no es nominal, sino real y efectiva : " Ut filii Dei nominemur et simus ". Entramos en posesión de la naturaleza divina, " divinae consortes naturae ".

Cierto que esta vida divina en nosotros no es más que una participación, " consortes ", una semejanza, una asimilación, que no nos hace dioses, sino deiformes. Mas no es menos cierto no ser una ficción, sino una realidad, una vida nueva, no igual, pero sí semejante a la de Dios, y que, según los testimonios de los Libros Santos, supone una nueva generación o regeneración: " Nisi quis renatus fuerit ex aqua et Spiritu Sancto... per lavacrum regenerationis et renovationis Spiritus Sancti... regeneravit nos in spem vivam... voluntarie enim genuit nos verbo veritatis " (Joan., III, 5; Tit, III, 5; I Petr., I, 3; Jac, I, 18). Todas estas maneras de decir nos muestran bien claro no ser nuestra adopción puramente nominal, sino real y verdadera, aunque muy distinta de la filiación del Verbo Encarnado. Por esta razón somos herederos, con pleno derecho, del reino de los cielos, y coherederos del que es nuestro hermano mayor : " hceredes quidem Dei, cohceredes autem Christi... ut sit ipse primogenitus in multis fratribus " (Rom., VIII, 17; VIII, 29). Bien podemos repetir el dicho tan conmovedor de S. Juan : " Videte qualem caritatem dedit nobis Pater, ut filii Dei nominemur et simus " (1 Joan., III, 1).

Dios, pues, tendrá para con nosotros la abnegación y la ternura de un padre. Él mismo se compara a una madre que no puede olvidarse jamás de su hijo : " Numquid oblivisci potest mulier infantem suum, ut non misereatur filii uteri sui? Et si illa oblita fuerit, egotamen non obliviscar tui " (Isa., XLIX, 15). Bien a las claras ha demostrado ser así, cuando, para salvar a los hijos suyos que se perdieron, no vaciló en entregar y sacrificar a su Único Hijo : " Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret, ut omnis qui credit in eum non pereat, sed habeat vitam aeternam " (Joan., III, 16).

Este mismo amor le mueve a dársenos por entero, desde luego y de un modo habitual, a nosotros, sus hijos adoptivos, morando dentro de nuestros corazones : " Si quis diligit me, sermonem meum servabit, et Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus " (Joan., XIV, 23). Mora, pues, en nosotros, como Padre amantísimo y abnegado.

B) Dásenos también a título de amigo. A las relaciones de padre e hijo añade la amistad una cierta razón de igualdad, " amicitia aequales accipit aut facit", cierta intimidad y reciprocidad que lleva en sí dulcísima comunicación. Pues relaciones de esta clase establece la gracia entre Dios y nosotros: claro está que sería necio el plantear siquiera la cuestión de si hay igualdad verdadera entre Dios y el hombre; mas hay entre los dos cierta semejanza, que basta para fundamento de una verdadera intimidad. Realmente Dios nos da a conocer sus secretos; háblanos, no solamente por boca de su Iglesia, sino también interiormente por el Espíritu Santo : " Ille vos docebit omnia et suggeret vobis omnia quacumque dixero vobis " (Joan., XIV, 26). Además, en la última Cena, declara Jesús a sus Apóstoles, que ya no serán siervos suyos, sino sus amigos, porque ya no tendrá secretos para ellos : " Jam non dicam vos servos, quia servus nescit quid faciat dominus ejus; vos autem dixi amicos, quia omnia qucecumque audivi a Patre meo nota feci vobis " ( Joan., XV, 15). Suavísima familiaridad ungirá el trato entre los dos, familiaridad de amigos que se juntan a cenar: He aquí que estoy a la puerta y llamo; si alguno escuchare mi voz y me abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo : " Ecce sto ad ostium et pulso; si quis audierit vocem meam et aperuerit mihi januam, intrabo ad illum, et caenabo cum illo, et ipse mecum" (Apoc, III, 20). ¡Admirable intimidad a la que jamás nos hubiéramos atrevido, de no habernos ganado por la mano el Divino Amigo y cogido la delantera! Y sin embargo tal intimidad se ha realizado y se realiza cada día, no solo en los santos, sino aún en las almas interiores que ceden a tanta instancia y abren la puerta del alma al Huésped divino. Testimonio de ello nos da el autor de la Imitación al describir la visita frecuente del Espíritu Santo a las almas interiores, las dulces pláticas que con ellas trae, los consuelos y caricias que les prodiga, la paz que en ellas pone, la estupenda familiaridad con que las trata : " Frequens illi visitatio cum homine interno, dulcís sermocinatio, grata consolatio, multa pax, familiaritas stupenda nimis " (Imit., 1. II, c. 1, v. 1). Por lo demás, la vida de los místicos contemporáneos, de Santa Teresita del Niño Jesús, de San Martín de Porres, de Santa Gemma Galgani y de tantos otros son prueba de que, lo que dice la Imitación, se verifica todos los días. Es, pues, mucha verdad que Dios vive en nosotros como un amigo íntimo.

C) No permanece allá ocioso, sino que se ha como el más activo de los colaboradores. Porque sabe muy bien que nosotros con nuestras propias fuerzas no podemos cuidar de la vida sobrenatural que en nosotros pone; remedia nuestra impotencia, trabajando con nosotros por medio de la gracia actual. ¿Hemos menester de luz para conocer las verdades de la fe que habrán de guiar nuestros pasos? El, que es Padre de las luces, iluminará nuestro entendimiento para que entendamos nuestro fin último y los medios de alcanzarle; pondrá en nuestras almas buenos pensamientos que nos moverán a las buenas obras. ¿ Hemos menester de fuerzas para querer de verdad enderezar nuestra vida hacia el fin nuestro y para desearle enérgica y constantemente? El nos prestará el concurso sobrenatural con el cual querremos y cumpliremos nuestros propósitos, " operatur in nobis et velle et perficere " (Philip., II, 13). Si hemos de pelear contra nuestras pasiones, o de sujetarlas; si vencer las tentaciones que a menudo nos asedian, él nos dará las fuerzas necesarias para resistir y sacar provecho con que nos confirmemos en la virtud : " Fidelis est Deus qui non patietur vos tentari supra id quod potestis, sed faciet etiam cum tentatione proventum” (I Cor., X, 13). Cuando, cansados de trabajar en el bien, caigamos en el desaliento y en la desconfianza, se llegará a nosotros para sostenernos y asegurar nuestra perseverancia: Quien ha comenzado en vosotros la buena obra de vuestra santificación, la llevará al cabo hasta el día de Jesucristo; " qui coepit in vobis opus bonum, ipse perficiet usque in diem Christi Jesu " (Philip., I, 6). En suma, jamás estaremos solos, aun cuando, faltos de todo consuelo, nos parezca haber sido abandonados: la gracia de Dios estará siempre con nosotros con tal que queramos trabajar con ella: " Gratia ejus in me vacua non fuit, sed abundantius illis ómnibus laboravi : non ego autem, sed gratia Dei mecum..." (I Cor., XV, 10).

Apoyándonos en tan poderoso colaborador, seremos invencibles, porque podremos todo en aquel que nos conforta : " Omnia possum in eo qui me confortat" (Philip., IV, 13).

D) Además de colaborador, es santificador: al venir a morar en nuestra alma, la transforma en un templo santo enriquecido con todas las virtudes: " Templum Dei sanctum est : quod estis vos " (I Cor., III, 17).

El Dios que viene a nosotros por la gracia, no es ciertamente el Dios de la naturaleza, sino el Dios vivo, la Santísima Trinidad, fuente infinita de vida divina, y que no busca otra cosa sino hacernos partícipes de su santidad; sabido es que muchas veces este morar en las almas se atribuye al Espíritu Santo, por apropiación, por ser una obra de amor; pero, como también es una obra ad extra, es común a las tres divinas personas. Por esta razón S. Pablo nos llama indistintamente templos de Dios y templos del Espíritu Santo : " Nescitis guia templum Dei estis et Spiritus Sanctus habitat in vobis ? " (I Cor.,, III, 16).

a)Es, pues, nuestra alma el templo de Dios vivo, un alcázar sagrado, reservado para Dios, un trono de misericordia donde se complace en derramar sus favores celestiales, y que adorna con todas las virtudes. Pronto diremos cuál sea el organismo sobrenatural con que nos enriquece. Mas es evidente que la presencia en nosotros del Dios tres veces santo, cual acabamos de declararla, no puede ser sino santificadora, y que la Santísima Trinidad, viviendo y obrando en nosotros, es ciertamente el principio de nuestra santificación, la fuente de nuestra vida interior. Es, además, la causa ejemplar, porque, preparación de ésta.

b) De esta gracia brotan las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo, que perfeccionan nuestras facultades, y nos dan el poder inmediato de hacer obras deiformes, sobrenaturales y meritorias.

c) Para poner en ejercicio estas facultades, nos concede gracias actuales que iluminan nuestro entendimiento, dan fuerzas a nuestra voluntad, y nos sirven para obrar sobrenaturalmente, y así acrecer el caudal de gracia habitual que nos fue concedido.

Esta vida de la gracia, aunque muy distinta de la vida natural, no está simplemente sobrepuesta a ésta, sino que la penetra toda entera, la transforma y la diviniza. Asimila a sí cuanto de bueno hay en nuestra naturaleza, nuestra educación, nuestros hábitos adquiridos; perfecciona y sobre-naturaliza todos estos elementos, y los endereza hacia el fin último, que es la posesión de Dios por la visión beatífica y el amor que de ésta brota.

A esta vida sobrenatural toca gobernar la vida natural, en virtud de que los seres inferiores están subordinados a los superiores. No puede perdurar ni desarrollarse, si no domeña y vigila con su influjo los actos del entendimiento, de la voluntad y de las demás facultades; así que, lejos de destruir la naturaleza, o mermar algo de ella, la realza y la perfecciona.

Poesía de Santa Teresa: Del logocentrismo a la otra lógica

2011-10-15T08:41:00.000-07:00

En la poesía-mística de Santa Teresa de Ávila existe una superación del logocentrismo y el arribo de un lógica diferente, que se denominará en lo sucesivo como la otra lógica.

Esta superación del logocentrismo implica pasar de una relación jerárquica de términos opuestos a una relación aporística, en que no existe jerarquía ni oposición, es ni lo uno ni lo otro.

Los términos que cambian de oposición-jerarquía a aporía, se pueden resumir en vida y muerte, que incluyen a otros como gozo y dolor. En "Sea mi gozo en llanto" (XXVI) hay un extenso listado de términos.

Esta superación o arribo de la otra lógica se realiza por medio de tres mecanismos:

-Transformación de un término en su "opuesto" (vida => muerte y/o muerte => vida).

-Unión o (con)fusión de ambos (vida-muerte).

-Elevación del término subordinado (vida/muerte se transforma en muerte/vida).

¡Oh hermosura que excedéis!

No todas las poesías de Santa Teresa de Jesús son predominantemente místicas (relación alma-Dios), sino que en algunas prevalecen aspectos relativos a la vida en los monasterios carmelitas descalzos.

Así poesías como "Sea mi gozo en llanto" poseen mayores elementos místicos (y líricos), que otras como "Caminemos para el cielo", que tiene un claro objetivo pedagógico.

Entre las poesías predominantemente místicas "¡Oh hermosura que excedéis...!" (VI), muestra muy claramente la superación del logocentrismo y los tres mecanismos utilizados.

Este poema inicia con una "Hermosura" que excede a "hermosura", con la cual se muestra como las palabras no son adecuadas para catalogar a Dios y por lo tanto es insuficiente una lógica basada en el predominio de la palabra (en la metafísica de la presencia).

En los versos siguientes se cae en la contradicción, en la (con)fusión de términos, en la cual se invierten los atributos de cada uno de los términos.

En el segundo párrafo se muestra como esta inversión produce unión o fusión de términos opuestos (desiguales), lo cual conduce a transformar el término negativo, marginal o subalterno (los males) en el término privilegiado (por bien).

En el tercer párrafo se evidencia como esta transformación de la lógica establecida produce y es producida por la relación de Dios (el todo) con el hombre (la nada). Esta relación es de unión-fusión de términos desiguales, como se dice en la segunda estrofa y se fundamenta en el amor.

¡Oh hermosura que excedéis...!

¡Oh hermosura que excedéis Introducción (lógica

a todas las hermosuras! que va más allá)

¡Sin herir dolor hacéis! Transformación de

y sin dolor deshacéis de un término

el amor de las criaturas! en su opuesto)

¡Oh nudo que así juntáis Unión o (con)fusión

dos cosas tan desiguales! de términos

no sé por qué os desatáis Intercambio

pues atado fuerza dais en la relación

a tener por bien los males. jerárquica

Juntáis quien no tiene ser Arribo de la

con el ser que no se acaba otra lógica

sin acabar acabáis Papel del

sin tener que amar amáis amor en

engrandecéis vuestra nada el proceso

1. Transformaciones de términos

En la poesía-mística de la fundadora existen varios ejemplos de transformaciones de términos, en los cuales un elemento asume las características de su opuesto. Por este mecanismo hay una revelación contra lo establecido, incluida la metafísica de la presencia y por la primacía de las palabras.

Por ejemplo en "Caminemos para el cielo" (XX), la pobreza se transforma en riqueza:

"El que llaman de pobreza

si se guarda con pureza

está lleno de riqueza" (XX, 6)

Así la riqueza no es riqueza sino pobreza, y esta se transforma en riqueza. Esta situación se puede extender a las relaciones sociales, por lo que los que ocupan posiciones subordinadas pasan a ocupar las superiores, como se muestra con la flaqueza-fortaleza, en "Si el padecer con amor" (XXI):

"¡Oh mi Dios! que tu muerte

el flaco hiciste fuerte" (XXI,7)

También en "Cruz, descanso sabroso de mi vida" (XVIII), se repite esta situación y además se le une con mayor fuerza la diada viva/muerte:

"El más flaco será fuerte

Oh vida de nuestra muerte" (XVIII,2)

El binomio vida-muerte engloba los ejemplos más importantes de transformaciones en la poesía-mística de Teresa de Jesús.

En "¡Cuan triste es Dios, mío!" (VII), la vida es muerte ("No vive el alma/que está de ti lejos", VII,6). En otros poemas esta presente esta transformación como en "Oh gran amadora" (XXIII), en la cual la vida es muerte "pues que con la vida/no puede vivir" (XXIII,5).

La transformación vida->muerte y muerte->vida, se muestra claramente en el citado "Vivo sin vivir en mí" (I), famoso por el muero porque no muero", que por medio de estas transformaciones se supera la oposición jerárquica de términos propia del logocentrismo.

Tal vez una de las estrofas que muestra mejor este mecanismo sea el siguiente:

"Aquella vida de arriba

que es la vida verdadera

hasta que esta vida muera

no se goza estando arriba" (I,8)

La "vida" del primer verso se refiere a la muerte, que es "vida verdadera" y la "vida" del tercer verso asume las características de la muerte.

2.(Con)Fusión de términos

Pero esta transposición de atributos de un término a otro acarrea una confusión o unión entre los términos y la consiguiente desaparición de las oposiciones de términos.

Así por ejemplo en "Si el padecer con amor..." (XXI), la transposición de términos, provoca que no haya diferencia entre el padecer y gozar:

"Si el padecer con amor

Puede dar tan gran deleite

¡Que gozo nos dará el verte!(XXI)

También esta confusión entre padecer y gozar está en "Oh gran amadora" (XXIII):

"Y así en los tormentos

Hallaba reposo

Todo le es gozoso" (XXIII,4)

En "Todos los que militáis" (XXIX) hay también estas transposiciones que acaban en confusión de términos:

"Aventuremos la vida

Pues no hay quien mejor la guarde

Que el que la da por perdida" (XXIX,4)

Pero esta confusión o "nudo que así juntáis/Dos cosas tan desiguales" (VI,2), esta más claramente presente en "Yo toda me entregé y di":

"Que mi Amado es para mí

Y yo soy para mi Amado"(III,1)

En este poema se explica como por medio del amor (casamiento) del alma y Dios, se logra una comunicación, unión o (con)fusión de ambas, en la cual no hay una diferencia entre vida-muerte y gozo-dolor:

"Cuando el dulce cazador

Me tiró y dejó rendida

En los brazos del amor

Mi alma quedo caída,

Y cobrando nueva vida

De tal manera he trocado" (III,2)

Lo anterior se muestra también en "Vivo sin vivir en mí" (I), por ejemplo:

"Esta divina prisión

Del amor con que yo vivo

Ha hecho de Dios, mi cautivo

Y libre mi corazón" (I,3).

El alma estando encarcelada, es libre y encarcela a Dios, que por definición omnipotente; lo anterior implica una confusión entre el alma y Dios.

El ejemplo más claro de esta confusión de términos está en "Vuestra soy para vos nací" (II) en que al preguntar "¿Qué mandáis hacer de mí?", se responden términos opuestos que ya no importan como tales, pues debido a esta fusión son similares. Esto se debe a que el alma se ha fundido con Dios, lo cual se expresa en metáforas como prisión y casamiento:

"Veis aquí mi corazón

Yo le pongo en vuestra palma

Mi cuerpo, mi vida y alma

Mis entrañas y aflicción

Dulce Esposo y redención

Pues por vuestra me ofrecí

¿Qué mandáis hacer de mí?

Dadme muerte, dadme vida

Dadme honra o deshonra me dad

Dadme guerra o paz crecida

Flaqueza o fuerza cumplida

Que a todo digo que si

¿Qué queréis hacer de mí?

Dadme riqueza o pobreza

Dadme consuelo o desconsuelo

Dadme alegría o tristeza

Dadme infierno, dadme cielo

Vida dulce, sol sin velo

Pues del todo me rendí

¿Qué querréis hacer de mí? (II,4-5-6)

3. Elevación del término subordinado

En la poesía mística de Santa Teresa de Ávila, los términos que en la lógica patriarcal tienen un valor subordinado, cambian de lugar para ocupar en valor privilegiado.

Así vida/muerte se transforma en muerte/vida, gozo/dolor en dolor/gozo, libertad/cautiverio en cautiverio/libertad.

Es importante notar que este intercambio en las oposiciones rompe con la metafísica de la presencia, pues se eleva el término que no-es (muerte) sobre el que es (vida). Así se rompe con el funcionamiento del logocentrismo y se establece un pensamiento basado en lo que no-es y no en lo que es.

La poesía de Santa Teresa tiene muchos ejemplos de lo anterior, particularmente la elevación de la muerte (dolor, prisión, cruz) sobre su opuesto:

"En la cruz está la vida

Y el consuelo

Y ella solo es el camino

Para el cielo" (XIX,1)

"¡Cuan triste es, Dios mío,

La vida sin ti!

Ansiosa de verte

Deseo morir" (VII,1)

En los anteriores versos la muerte tiene un significado superior al de la vida, por lo que se desea morir, pues con el morir se logra la unión con Dios, como se muestra en "Yo toda me entregué y di":

"Tiróme con una flecha

Enarbolada de amor

Y en mi alma quedó hecha

Una con el creador" (III,3)

Esta elevación del término negativo (muerte) tiene implicaciones en las relaciones sociales, pues el grupo subordinado alcanza preponderancia:

"Cruz descanso sabroso de mi vida

Vos seáis bienvenida

Oh, bandera, en cuyo amparo

El más flaco sea fuerte" (XVIII,1-2)

"En la cruz está lo vida" (XIX) es uno de los poemas en que se muestra con mayor claridad esta elevación de lo que no es sobre lo que es. En este poema la cruz-muerte se eleva sobre todo lo demás y es el camino para alcanzar el cielo. Este alcanzar el cielo implica una unión entre Dios y el alma, en que no se es ni uno ni lo otro, lo cual se muestra en la figura del matrimonio.

"De la cruz dice la Esposa

A su Querido

Que es una palma preciosa

Donde ha subido

Y su fruto le ha sabido

A Dios del cielo

Y ella solo es el camino

para el cielo" (XXI,3)

"Después que puso en cruz

El Salvador

En la cruz esta la gloria

Y el honor

Y en el padecer dolor

Vida y consuelo

Y el camino más seguro

para el cielo" (XIX,7).

Dennis O Quirós Leiva

El Asceta más Alegre de la Historia

2011-10-04T10:22:00.000-07:00

Por: Carlos Pareja Paz Soldán (1)

Son las Florecillas el evangelio de la vida de Francisco. Sus páginas refieren los trajines más importantes que le acaecieron al pasar sobre el mundo y le pintan como un santo a la intemperie. Bajo el dosel de los grandes vientos emprendedores y caminantes como él, y a la orilla de los vegetales a cuyas flores imitó en el constante mirar del cielo, vivió meditativo y gozoso Francisco de Asís. Tanto tendía hacia Dios y tanto oraba que da la impresión de haber tenido una humanidad hecha de incienso y no de barro. Sus virtudes fueron todas las virtudes pero tenía predilección por la humildad y la pobreza. Entendía esta última aquel don celestial por el cual se desdeña todo lo terrestre y por el cual toda traba desaparece del alma para que pueda unirse libremente con Dios eterno. De aquí que tuviera de cuerpo, como ha dicho un Pontífice, la cantidad indispensable para que el alma pudiere apoyarse y residir. Cuanto de este fin rebasaba, fue por él serena y señorialmente exportado. Esto le llegar a ser sobrio como una planta. Pero tal austeridad no enflaqueció su sonrisa ni le impidió ser uno de los más ejemplares profesores de ternura que ha tenido nuestro género y el asceta más alegre y amable de cuantos han vivido. Todas las penas le tocaban y por amor al prójimo se pasó la vida ultrajando de palabra y de hecho al príncipe del mal.

Otra enseñanza que se desgaja de Las Florecillas : la sencillez, la paz. El hombre de la ciudad, que es el hombre de nuestra época, ha permitido el naufragio de esas compañeras. No es extraño a eso el carácter mecánico y concreto de la urbe donde las masas parecen deducirlo todo y en cuyo seno la organización artificial viene a ser una mordaza que se atenúa y deprime la voz de la Providencia. Pero en el campo se ve a Dios más directamente y esa contemplación que suministra una corteza inmediata mantiene feliz y aquietada la conciencia de sus pobladores. Francisco acostumbra recogerse en la selva y alejarse a islas deshabitadas para realizar allí sus ayunos cuaresmales. Hermano místico de las luces y las aguas, las fieras y las brisas, la memoria de su vida puede representar una infusión de suavidad en el violento dolor contemporáneo. Estas reflexiones agigantan el crecido y eterno valor de San Francisco de Asís y lo conectan fraternalmente con la hora actual. Pero a pesar de ellas el alma del justo de Asís merecerá, mientras dure el hombre, el inviolable respeto de las generaciones. Su existencia, que no será vencida en ninguno de los concursos de grandeza a los que sea sometido, tendrá que ser nombrada, perdurablemente, por quien, cualquiera que sea su ideario, anhele tejer con el nombre de las más famosas existencias, la diadema de la raza tradicional.

(1) Abogado e intelectual católico peruano contemporáneo de Riva Agüero y Belaúnde . (Lima, 1914 -1943)

Naturaleza de la Vida Cristiana

2011-09-14T05:42:00.000-07:00

Por ser la vida sobrenatural una participación de la vida de Dios, en virtud de los méritos de Jesucristo, defínase la vida de Dios en nosotros, o la vida de Jesús en nosotros. Exactas son estas expresiones, si se explican cuidadosamente, de manera que no tengan aspecto alguno de panteísmo. No es en nosotros una vida idéntica a la de Dios o de Nuestro Señor, sino una semejanza, de ella una participación finita, aunque real, de dicha vida.

Podemos, pues, definirla, diciendo que es una participación de la vida divina, conferida por el Espíritu Santo al habitar en nosotros, en virtud de los méritos de Jesucristo, la cual debemos fomentar y defender contra las inclinaciones contrarias a ella.

Echase de ver que la vida sobrenatural es una vida en la que Dios tiene la parte principal, y nosotros la secundaria. Dios, el Dios de la Trinidad, viene a nosotros para darnos la vida sobrenatural; porque solamente él puede hacernos partícipes de ella. Nos la comunica en virtud de los méritos de Jesucristo, que es la causa meritoria, ejemplar y vital de nuestra santificación. Es, pues, muy cierta verdad que Dios vive en nosotros, que Jesús vive en nosotros; pero nuestra vida espiritual no es idéntica con la de Dios o la de Nuestro Señor, sino distinta, y solamente son semejantes entre sí.

La vida nuestra, en nosotros, consiste en que hagamos uso de los dones divinos para vivir en Dios y para Dios, para vivir en unión con Jesucristo, e imitarle; y, porque aún mora en nosotros la triple concupiscencia, no podemos vivir sino con la condición de pelear contra ésta denodadamente; por otra parte, Dios nos ha dotado de un organismo sobrenatural; debemos procurar su crecimiento con actos meritorios y la fervorosa recepción de los Sacramentos.

La Divina Tiniebla

2011-09-04T07:58:00.000-07:00

Por Dionisio Areopagita

1. Trinidad supraesencial y más que divina y más que buena, maestra de la divina sabiduría cristiana, guíanos más allá del no saber y de la luz, hasta la cima más alta de las Escrituras místicas. Allí donde los misterios simples, absolutos e inmutables de la teología se revelan en las tinieblas más que luminosas del silencio. En medio de las más negras tinieblas fulgurantes de luz desbordan, absolutamente intangibles e invisibles, los misterios de hermosísimos fulgores que inundan nuestras inteligencias, que saben cerrar los ojos.

Ésta es mi oración. Timoteo, amigo mío, entregado por completo a la contemplación mística, renuncia a los sentidos, a las operaciones intelectuales, a todo lo sensible y a lo inteligible. Despójate de todas las cosas que son y aun de las que no son y elévate así, cuanto puedas, hasta unirte en el no saber con aquel que está más allá de todo ser y de todo saber. Porque por el libre, absoluto y puro apartamiento de ti mismo y de todas las cosas, arrojándolo todo y del todo, serás elevado en puro éxtasis hasta el Rayo de tinieblas de la divina

Supraesencia.

2. Pero ten cuidado de que nada de esto llegue a oídos de no iniciados, aquellos que se apegan a los seres, que se imaginan que no hay nada más allá de lo que existe en la naturaleza física, individual. Piensan, además, que con su mística razón pueden conocer a aquel que “puso su tienda en las tinieblas”. Y si esos no alcanzan a comprender la iniciación a los divinos misterios, ¿qué decir de quienes son verdaderos profanos, de aquellos que describen la Causa suprema de todas las cosas por medio de los seres más bajos de la naturaleza y proclaman que nada es superior a los múltiples ídolos impíos que ellos mismos se fabrican?

En realidad, debemos afirmar que siendo Causa de todos los seres habrá de atribuírsele todo cuanto se diga de los seres, porque es supraesencial a todos.

Esto no quiere decir que la negación contradiga a las afirmaciones, sino que por sí misma aquella Causa trasciende y es supraesencial a todas las cosas, anterior y superior a las privaciones, pues está más allá de cualquier afirmación o negación.

3. En ese sentido, pues, dice el divino Bartolomé que la teología es al mismo tiempo abundante y mínima, y que si el Evangelio es amplio y copioso, es también conciso. A mi parecer, ha comprendido perfectamente que la misericordiosa Causa de todas las cosas es elocuente y silenciosa, en realidad callada. No es racional ni inteligible, pues es supraesencial a todo ser.

Verdaderamente se manifiesta sin velos sólo a aquellos que dejan a un lado los ritualismos de las cosas impuras y de las que son puras, a quienes sobrepasan las cimas de las más santas montañas. A los desprendidos de luces divinas, voces y palabras celestiales, y que se abisman en las Tinieblas donde, como dice la Escritura, tiene realmente su morada aquel que está más allá de todo ser.

No en vano el divino Moisés recibió órdenes de purifícarse primero y luego apartarse de los no purificados. Acabada la purificación, oyó las trompetas de múltiples sonidos y vio muchas luces de rayos fulgurantes. Ya separado de la muchedumbre y acompañado de los sacerdotes escogidos, llega a la cumbre de las ascensiones divinas. Pero todavía no encuentra al mismo Dios. Contempla no al Invisible, sino el lugar donde Él mora. Esto significa, creo yo, que las cosas más santas y sublimes percibidas por nuestros ojos e inteligencia no son las razones hipostáticas de los atributos que verdaderamente convienen a la presencia de aquel que todo lo trasciende. A través de ellas, sin embargo, se hace manifiesta su inimaginable presencia, al andar sobre las alturas de aquellas cúspides inteligibles de sus más santos lugares. Entonces, es cuando libre el espíritu, y despojado de todo cuanto ve y es visto, penetra (Moisés) en las misteriosas Tinieblas del no-saber. Allí, renunciado a todo lo que pueda la mente concebir, abismado totalmente en lo que no percibe ni comprende, se abandona por completo en aquel que está más allá de todo ser. Allí, sin pertenecerse a sí mismo ni a nadie, renunciando a todo conocimiento, queda unido por lo más noble de su ser con Aquel que escapa a todo conocimiento. Por lo mismo que nada conoce, entiende sobre toda inteligencia.

Efectos de la Redención

2011-09-02T04:22:00.000-07:00

Además de reparar, con la satisfacción, la ofensa hecha a Dios, y de reconciliarnos con Él, merécenos Jesús todas las gracias que habíamos perdido por el pecado y otras muchas más.

Devuélvenos primeramente los bienes sobrenaturales perdidos por el pecado :

a) la gracia habitual, con su acompañamiento de virtudes infusas y de los dones del Espíritu Santo; y, para mejor acomodarse a la humana naturaleza, instituye los sacramentos, signos sensibles que nos confieren la gracia en las circunstancias más importantes de nuestra vida, y, de esta manera, nos dan mayor seguridad y confianza;

b) gracias actuales muy abundantes, tanto que podemos considerarlas más abundantes que en el estado de inocencia, en virtud de las palabras de S. Pablo : " ubi autem abundavit delictum superabundavit gratia " (Rom., V, 20).

c) Muy cierto es que el don de integridad no se nos devolvió inmediata sino progresivamente. La gracia de la regeneración nos deja aún presos en las cadenas de la triple concupiscencia y de todas las miserias de la vida, mas nos da la fuerza necesaria para vencerla; nos hace más humildes, más vigilantes y más despiertos para prevenir y vencer las tentaciones; nos confirma en la virtud, y nos da ocasión de adquirir mayores méritos; poniéndonos delante de los ojos los ejemplos de Jesús, que con tanta abnegación llevó su cruz y la nuestra, estimula nuestro ardor en la pelea y mantiene nuestra constancia en el esfuerzo; y las gracias actuales que nos ha merecido y nos concede con santa prodigalidad, favorecen singularmente nuestros esfuerzos y victorias.

Según que peleamos, gobernados y sostenidos por nuestro Capitán, disminuye la concupiscencia, nuestra fuerza en el resistir crece, y llegan algunas almas privilegiadas a ser tan sólidamente confirmadas en la virtud, que, aún sin perder la libertad para pecar, no cometen falta alguna venial con propósito deliberado. La victoria completa no la alcanzaremos sino cuando vayamos al cielo; pero será tanto más gloriosa, cuanto más duros esfuerzos nos haya costado. ¿No diremos con razón : O felix culpa?

d) A estos auxilios internos añade Dios Nuestro Señor otros externos, en especial esta Iglesia visible que ha fundado y organizado para iluminar nuestro entendimiento con la luz de su autoridad doctrinal, fortificar nuestra voluntad con el poder legislativo y judicial, y santificar nuestras almas por medio de los sacramentos, los sacramentales y las indulgencias. ¿No hallamos en todo esto un auxilio poderoso, por el que debemos dar muchas gracias a Dios? O felix culpa!

e) En vez de un jefe supremo, con grandes dotes, sin duda alguna, pero siempre falible y pecador de suyo, tenemos por cabeza nuestra al Hijo de Dios eterno, que, por haberse vestido de nuestra naturaleza, es tan verdadero hombre como verdadero Dios. Es el mediador ideal, mediador de religión y de redención, que presta adoración, a su Padre, no solamente en nombre propio, sino también en nombre de la humanidad entera, y aún más, en nombre de los ángeles, que gozan en alabar a Dios por El " per quem laudant angelí "(Prefacio de la Santa Misa) es el sacerdote perfecto, que puede llegarse libremente a Dios por razón de su divina naturaleza, y volverse hacia los hombres, que son sus hermanos, a los cuales trata con indulgencia, porque está rodeado de las mismas flaquezas que ellos : " qui condolere possit iis qui ignorant et errant, quoniam et ipse circumdatus est infirmitate " (Hebr., V, 2).

Con Él y por medio de Él podemos rendir a/ Dios la honra infinita a que tiene derecho; con El y por medio de Él podemos alcanzar todas las gracias que hemos menester para nosotros y para nuestros hermanos: cuando rendimos adoración, ríndela Él en nosotros y por nosotros; cuando pedimos auxilio al cielo, apoya Él nuestras demandas, y por esta razón nos es concedido todo cuanto pedimos al Padre en su nombre.

Debemos pues, gozarnos de tener tan excelso Redentor y medianero, y poner en Él toda nuestra confianza.

Profunda Comunión con Dios en el Silencio

2011-09-01T16:54:00.000-07:00

Por Johannes Tauler

Silencio del alma

A ese sosiego del espíritu se refiere el cántico de la Misa que comienza: "Cuando un sosegado silencio todo lo envolvía" (Sb 18,14). En pleno silencio, toda la creación callaba en la más alta paz de media noche. Entonces, oh Señor, la palabra omnipotente dejó su trono por acampar en nuestra tienda.

Ser entonces, en el cenit del silencio, cuando todas las cosas quedan sumergidas en la calma, sólo entonces se hará sentir la realidad de esta Palabra. Porque, si quieres que Dios hable, hace falta que tú calles. Para que El entre, todas las cosas deberán haber salido.

Al encuentro del Señor

Así nos habremos dispuesto para salir al encuentro del Señor. Salgamos ahora fuera y avancemos por encima de nosotros mismos hasta Dios. Se necesita renunciar a todo querer, desear o actuar propio. Nada más que la intención pura y desnuda de buscar sólo a Dios, sin el mínimo deseo de buscarse a sí mismo ni cosa alguna que pueda redundar en su provecho. Con voluntad plena de ser exclusivamente para Dios, de concederle la morada más digna, la más íntima para que El nazca allí y lleve a cabo su obra en nosotros, sin sufrir impedimento alguno.

En efecto, para que dos cosas se fusionen es necesario que una sea paciente y la otra se comporte como agente. Unicamente cuando est limpio el ojo podrá ver un cuadro colgado en la pared o cualquier otro objeto. Imposible si hubiera otra pintura grabada en la retina. Eso mismo ocurre con el oído: mientras que un ruido le ocupa est impedido para captar otro. En conclusión, el recipiente es tanto más útil cuanto más puro y vacío.

A esto se refiere San Agustín cuando dice: "Vacíate para llenarte, sal para entrar". Y en otro lugar: "Oh tú, alma noble, noble criatura, ¿por qué buscas fuera a quien est plena y manifiestamente dentro de ti? Eres partícipe de la naturaleza divina ¿por qué, pues, esclavizarte a las criaturas? ¿qué tienes tú que ver con ellas?".

Vacío y plenitud

Si de tal modo el hombre preparase su morada, el fondo del alma, Dios lo llenaría sin duda alguna, lo colmaría. Romperíanse, sino, los cielos para llenar el vacío.

La naturaleza tiene horror al vacío, dicen. ¡Cuanto más sería contrario al Creador y su divina justicia a abandonar a un alma así dispuesta!. Elige pues una de dos. Callar tú y hablar Dios o hablar tú para que El calle. Debes hacer silencio.

Entonces ser otra vez pronunciada la palabra que tú podrás entender y nacer Dios en el alma. En cambio, ten por cierto que si tú insistes en hablar nunca oír s su voz. Lograr nuestro silencio, aguardando a la escucha del Verbo es el mejor servicio que le podemos prestar. Si sales de ti completamente, Dios de nuevo, se te dará en plenitud. Porque en la medida que tu sales, el entra. Ni más ni menos.

Voces de silencio

Se podría bien probar la existencia de este estado de alma por muchas citas de escritos que dejaron los santos de todos los tiempos. David dice así: «Me acuesto en paz y enseguida me duermo, pues tú solo, Señor, me asientas en seguro» (Sal 4,9). San Pablo: «Paz de Dios que supera todo conocimiento» (Flp 4,7). San Juan: «Se hizo un silencio grande en el cielo, como de media hora» (Ap 8,1). Otros grandes santos de la Iglesia, San Dionisio y San Gregorio y muchos otros han escrito detenidamente a este propósito. Hagamos lugar a esta contemplación y apliquémonos a ella como advierte San Agustín: «Cuando Dios quiere actuar hay que esperar atentamente su operación».

Naturaleza de la Redención

2011-08-28T07:30:00.000-07:00

Obra maravillosa es la Redención, la obra maestra de Dios, que rehace al hombre desfigurado por el pecado, y le pone en estado en cierta manera más excelente que aquel del que cayó, ya que la Iglesia no tiene reparo, en su liturgia, en bendecir la culpa que tuvo tan alto Redentor como el Hombre-Dios: "O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem!"

Dios, que desde la eternidad previo la caída del hombre, también desde la eternidad preparó un Redentor de los hombres en la persona de su Hijo; el cual se hizo hombre para ser cabeza de la humanidad y así poder pagar enteramente por nuestro pecado, y volvernos con la gracia el derecho que perdimos al cielo.

Supo sacar bien del mal y juntar la Justicia con la misericordia.

No estaba obligado a ejercer su derecho estricto de justicia; bien pudo haber perdonado al hombre, contentándose con la reparación imperfecta que este hubiera podido ofrecerle. Mas juzgó ser más digno de su gloria, y provechoso para el hombre, poner a éste en estado en que pudiera reparar completamente su culpa.

Exigía la perfecta justicia una reparación adecuada, igual a la ofensa, y prestada por un representante legítimo de la humanidad. Así lo llevó Dios enteramente al cabo por medio de la Encarnación y la Redención.

a) Hizo Dios que encarnara su Hijo, y constituyóle, por ende, jefe de la humanidad, cabeza de un cuerpo místico del cual todos nosotros somos miembros; tiene, pues, el Hijo el poder de hacer sus obras en nombre de los miembros suyos y de reparar las culpas de éstos.

b) Tal reparación, no solamente es igual a la ofensa, sino que la supera con mucho; tiene realmente un valor moral infinito; porque, midiéndose el valor moral de una acción por la dignidad de la persona, tienen valor infinito todas las obras del Hombre-Dios. Una sola de sus obras hubiera bastado para reparar adecuadamente todos los pecados de los hombres. Mas ha hecho Jesús obras sin cuento reparadoras, inspiradas por el purísimo amor suyo, y las ha acabado con la más sublime y heroica, con el sacrificio entero de sí mismo en su dolorosísima Pasión y en la cima del Calvario; ha satisfecho, pues, abundante y sobreabundantemente: "Ubi abundavit delictum, superabundavit gratia " (Rom., V, 20).

c) Esta reparación es del mismo género que la culpa : pecó Adán por desobediencia y soberbia; paga Jesús con humilde obediencia, inspirada por el amor, hasta la muerte y muerte de cruz "factus obediens usque ad mortem, mortem autem crucis " (Philip., II, 8). Y así como en la caída intervino una mujer, que arrastró a Adán a la culpa; también en la Redención interviene una mujer, con su poder de intercesión y con sus méritos (Este mérito es el de conveniencia que se llama de congruo, el cual expondremos más adelante): María, la Virgen inmaculada, Madre del Salvador, con Él que coopera, aunque secundariamente, a la obra reparadora.

Así quedó enteramente satisfecha la justicia, pero aún más la bondad y misericordia.

A la misericordia infinita de Dios y al excesivo amor que nos tiene atribuye la Sagrada Escritura la Redención : " Dios, escribe S. Pablo, que es rico en misericordia, movido del excesivo amor con que nos amó... nos dio vida juntamente en Cristo; Deus qui dives est in misericordia, propter nimiam caritatem qua dilexit nos..., convivificavit nos in Christo (Ephes., II, 4).

Las tres divinas personas concurren a la obra de la Redención y cada una de ellas con un amor que parece llegar hasta el exceso.

a) El Padre no tiene sino un solo Hijo, igual a si mismo, al que como a sí mismo ama, y del que es infinitamente amado; y a este Hijo único nos le da y le sacrifica por nosotros, para devolvernos la vida que perdimos por el pecado : " Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret, ut omnis qui credit in eum non pereat, sed habeat vitam aternam "(Joan., III, 16).

¿Pudo haberse más generosamente con nosotros y darnos más que su propio Hijo? ¿Y no nos dio todas las cosas con El? : " Qui etiam proprio Filio non pepercit, sed pro nobis tradidit illum, quomodo non etiam cum illo omnia nobis donavit?" (Rom., VIII, 32).

b) Acepta el Hijo gozosa y generosamente la obra que se le confía; ofrécese a su Padre, desde el primer momento de la Encarnación, como victima que reemplace todos los sacrificios de la antigua Ley, y su vida entera no será sino un continuo sacrificio, rematado por el supremo del Calvario, sacrificio inspirado por el amor que nos tiene : " (Christus) dilexit nos et tradidit semetipsum pro nobis oblationem et hostiam Deo (Ephes., V, 2). Cristo nos amó, y se ofreció a sí mismo a Dios en oblación y hostia de olor suavísimo ".

c) Para acabar su obra, nos envía el Espíritu Santo, amor consustancial del Padre y del Hijo, que, además de derramar en nuestras almas la gracia y las virtudes infusas, especialmente la caridad, se nos dará a sí mismo, para que podamos gozar, no solamente de su presencia y de sus dones, sino aún de su misma persona :

" La caridad de Dios ha sido derramada en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que se nos ha dado : Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis " (Rom., V, 5).

Es, pues, la Redención la obra del amor por excelencia, de donde ya podemos deducir sus efectos.

La caída, el castigo y sus efectos

2011-08-22T15:42:00.000-07:00

El castigo personal de nuestrosprimeros padres se halla descrito en el Génesis; pero aún en él mismo se echa de ver la bondad de Dios: pudo aplicarles inmediatamente la pena de muerte, mas no lo hizo por misericordia. Contentóse con privarles de los privilegios especiales que les había otorgado, esto es, del don de integridad y de la gracia habitual : conservaron, pues, su naturaleza con los dones naturales; cierto que su voluntad quedó debilitada en comparación a como se había con el don de integridad; mas no ha podido probarse que sea más débil que lo hubiera sido en el estado de naturaleza pura; con todo, sigue siendo libre y puede escoger entre el bien y el mal. Quiso aún Dios dejarles la fe y la esperanza, e hizo brillar al mismo tiempo ante sus desmayados ojos la espera de un libertador, que había de salir de su descendencia, vencer al demonio y reparar al hombre caído. También con su gracia actual movió los corazones de ellos a la penitencia y vino tiempo en que les perdonó el pecado.

Mas ¿qué habría de ser del género humano que naciera de la unión de ellos? Habría de nacer privado de la justicia original, o sea, de la gracia santificante y del don de integridad. Estos dones puramente gratuitos, que eran como el patrimonio familiar, no habían de pasar a la posteridad de Adán, sino solo en el caso de que hubiera permanecido fiel a Dios; no habiéndose cumplido la condición esta, nace el hombre privado de la justicia original. Cuando Adán hizo penitencia y recobró la gracia, recobróla como persona privada y para su cuenta particular; no podía, pues, transmitirla a su descendencia. Guardado estaba para el Mesías, para el nuevo Adán, que habría de ser ya para siempre cabeza del género humano, el expiar nuestros pecados e instituir el sacramento de la regeneración para comunicar a cada uno de los bautizados la gracia perdida por Adán.

Los hijos, pues, de Adán nacen privados de la justicia original, o sea, de la gracia santificante y del don de integridad. La privación de esta gracia constituye lo que se llama el pecado original; pecado en sentido lato, que no supone acto alguno culpable por nuestra parte, sino un estado de degradación, y, atendiendo al fin sobrenatural al cual seguimos destinados, una privación, la falta de una cualidad esencial que deberíamos poseer, y, por consiguiente, una mancha, una suciedad moral, que nos excluye del reino de los cielos.

Y porque también perdimos el don de integridad, revuélvese vigorosa dentro de nosotros la concupiscencia, y, si no resistimos esforzadamente a ella, nos arrastra al pecado actual. Nos hallamos, pues, en comparación con el estado primitivo, mermados y heridos, sujetos al error, inclinados al mal, débiles para resistir a las tentaciones. La experiencia demuestra no ser igual la concupiscencia en todos los hombres: no todos, en verdad, tienen el mismo temperamento y carácter, ni, por lo tanto, las pasiones igualmente hirvientes; roto, pues, el freno de la justicia original, que las domeñaba, recobraron las pasiones su libertad, y serán más violentas en unos, y en otros más templadas; tal es la explicación que de ello da Santo Tomás.

¿Habremos de ir más allá, y admitir, con la escuela agustiniana, una cierta merma y disminución de nuestras facultades y energías naturales? No es menester y no puede probarse.

¿Será preciso admitir, con algunos tomistas, una merma o disminución extrínseca de nuestras energías, en el sentido de que tenemos mayor número de dificultades que vencer, en especial la tiranía que el demonio ejerce sobre los que venció, y la carencia de ciertos auxilios naturales que nos hubiera otorgado Dios en el estado de naturaleza pura? Posible es y muy probable; mas también se ha de decir que el aumento ese de dificultades, se halla abundantemente compensado con las gracias que Dios Nuestro Señor nos concede, en virtud de los méritos de su Hijo, con la tutela de los ángeles buenos y especialmente la de nuestros ángeles de la guarda.

En conclusión, sobre la caída original puede decirse en suma que el hombre perdió el justo equilibrio que Dios le había concedido de sus facultades y potencias, y que, en comparación con el estado primitivo, es un herido y un desequilibrado, cual nos lo muestra el estado actual de nuestras facultades.

Échase de ver esto primeramente en nuestras facultades sensitivas:

a) Los sentidos externos : los ojos se nos van tras de lo llamativo y curioso; los oídos están siempre prestos a escuchar novedades; el tacto busca las sensaciones agradables, sin cuidarse para nada de las leyes de la moral.

b) Lo mismo ha de decirse de nuestros sentidos internos: tráenos la imaginación mil representaciones más o menos sensuales; corren con ardor y aún con violencia hacia el bien sensible nuestras pasiones, sin atender al aspecto moral del mismo, y procuran arrastrar a la voluntad a que consienta. Cierto que todas estas inclinaciones no son de suyo irresistibles; porque las facultades, de donde proceden, siguen, en cierto modo, sometidas al imperio de la voluntad; mas, ¡cuánta fuerza y estrategia son necesarias para sujetar a todas esas gentes rebeldes!

También las facultades intelectuales, que constituyen el hombre propiamente dicho, el entendimiento y la voluntad, fueron dañadas por el pecado original:

a) Cierto que nuestro entendimiento siguió siendo capaz de conocer la verdad, y de adquirir, aún sin la ayuda de la revelación, a costa de paciente trabajo muchas de las verdades fundamentales del orden natural. Mas, ¡cuan flacamente se ha con respecto a la verdad! En vez de correr de suyo hacia Dios y las cosas divinas, en vez de alzarse del conocimiento de las criaturas a conocer al Criador, como hubiera hecho en su primer estado, tiende a abismarse en el estudio de las cosas criadas sin remontarse a la causa de ellas, a poner toda su atención en lo que sacia su apetito desordenado de saber, y a no cuidar de lo que toca a su fin propio; los cuidados temporales le estorban muy a menudo para pensar en la eternidad.

Y ¡cuan propenso es al errorl Los mil prejuicios que nos atraen, las pasiones que conmueven nuestra alma y la ciegan para que no vea la verdad, hartas veces nos hacen caer en el error, y precisamente en las cuestiones más importantes de las que depende toda nuestra vida moral.

La misma voluntad nuestra, en vez de someterse a la de Dios, tiene sus pujos de independencia; cuéstale mucho obedecer a Dios, y, aún más, a los representantes de Dios. Y, cuando ha de vencer los obstáculos que se oponen al ejercicio del bien, ¡cuan floja y cuan inconstante se muestra!

¿Cuántas veces no se deja arrastrar por el sentimiento y por las pasiones? Con vivos colores describe S. Pablo tan triste flaqueza: “Non enim quod volo bonum hoc facio sed quod nolo malum hoc ago si autem quod nolo illud facio non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum invenio igitur legem volenti mihi facere bonum quoniam mihi malum adiacet condelector enim legi Dei secundum interiorem hominem video autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae et captivantem me in lege peccati quae est in membris meis infelix ego homo quis me liberabit de corpore mortis huius gratia Dei per Iesum Christum Dominum nostrum igitur ego ipse mente servio legi Dei carne autem legi peccati" : Por cuanto no hago el bien que quiero; antes bien, hago el mal que no quiero... De aquí es que me complazco en la Ley de Dios según el hombre interior; mas echo de ver otra ley en mis miembros, la cual resiste a la ley de mi espíritu, y me sojuzga a la ley del pecado, que está en los miembros de mi cuerpo. ¡ Oh, qué hombre tan infeliz soy yo! ¿ Quién me libertará de este cuerpo de muerte? La gracia de Dios por Jesucristo Señor nuestro " (Rom, VII, 19-25). El remedio, pues, de tan desdichado estado, es, según el testimonio del Apóstol, la gracia de la Redención.

La caída

2011-08-20T08:33:00.000-07:00

Aun dotado de todos estos privilegios seguía el hombre siendo libre, y fue sometido a una prueba para que, con la ayuda de la gracia, pudiera merecer el cielo.

Consistía esta prueba en el cumplimiento de las leyes divinas, y, en particular, de un precepto positivo sobreañadido a la ley natural, y que expresa el Génesis bajo la forma de la prohibición de comer del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal. Cuenta la Escritura cómo el demonio, tomando la forma de la serpiente, se llegó a tentar a nuestros primeros padres, moviendo en su ánimo dudas acerca de la legitimidad de tal prohibición. Intentó persuadirles de que, lejos de morir, si comieran del fruto aquel, serían como dioses, sabiendo por sí mismos el bien y el mal, sin necesidad de acudir para ello a la ley divina: " eritis sicut dii, scientes bonum et malum " . Tentación de soberbia era ésta y de rebelión contra Dios. Rindióse a ella el hombre, y cometió formalmente un acto de desobediencia, como advierte S. Pablo (Rom., V), pero inspirado por la soberbia, y seguido muy pronto de otros pecados. Era una falta grave, porque era un no querer someterse a la autoridad divina, una especie de negación de su dominio supremo y de su sabiduría infinita, que dispuso el mandamiento aquel como medio de probar la fidelidad del primer hombre; pecado tanto más grave cuanto que nuestros primeros padres sabían la infinita liberalidad de Dios para con ellos, los derechos imprescriptibles de su Hacedor, la gravedad del precepto manifestada por la gravedad de la sanción con que se amenazaba, y que, no obrando con ímpetu en ellos las pasiones, tenían tiempo para considerar las consecuencias irreparables de su acto.

Preguntáronse algunos cómo pudieron pecar, si estaban libres de la concupiscencia. Para entender cómo pudo ser esto, es menester recordar que ninguna criatura libre es impecable; puede realmente apartar su consideración del bien verdadero y ponerla en el bien aparente, abrazarse con este último y preferirle a aquél; y esta preferencia es precisamente lo que constituye el pecado. Como advierte Santo Tomás, solo es impecable aquel cuya voluntad es una misma cosa con la ley moral, lo cual es exclusivo privilegio de Dios.

Los privilegios sobrenaturales

2011-08-17T07:53:00.000-07:00

Por su naturaleza es el hombre siervo de Dios, cosa y propiedad suya. Por una insigne bondad, que nunca podremos agradecer harto, quiso Dios darle entrada en su familia, adoptarle por hijo, hacerle su presunto heredero guardándole un puesto en su reino; y, para que esta adopción no fuera una simple formalidad, le comunicó una participación de vida divina, una cualidad criada, es cierto, pero real, por la que podía disfrutar en la tierra de las lumbres de la fe, muy superiores a las de la razón, y poseer a Dios en el cielo por la visión beatifica y un amor proporcionado a la claridad de esta visión.

A esta gracia habitual, que perfeccionaba y divinizaba, pudiéramos decir, la sustancia misma del alma, juntábanse virtudes infusas y dones del Espíritu Santo, que divinizaban las facultades de ella, y una gracia actual que ponía en movimiento todo el organismo este sobrenatural, para que pudiera hacer obras sobrenaturales, deiformes y meritorias de vida eterna.

Esta gracia es sustancialmente la misma que se nos da en la justificación, y por esto no decimos de ella ahora por menudo, sino que diremos más adelante cuando hablemos del hombre regenerado.

Todos estos privilegios, menos la ciencia infusa, fueron dados a Adán, no como un bien personal, sino como un patrimonio de familia que había de pasar a toda su descendencia, si él se mantuviera fiel a Dios.

Deificación del cristiano y Vida en el Espíritu

2011-08-14T08:37:00.000-07:00

Un Padre de la Iglesia hizo esta asombrosa afirmación: “El hombre es un animal llamado a transformarse en Dios”. El hombre ha sido creado a imagen de Dios, está llamado a una semejanza que es una participación real en la vida divina. El hombre no es verdaderamente hombre sino en Dios. El hombre no es realmente hombre sino cuando está deificado.

La exigencia de unirse a la Fuente de la Vida constituye su mismo ser. En la fe, él toma conciencia libremente de su origen y de su fin, y la gracia es esa “Luz de la vida” como decía san Juan, donde la libertad del hombre encuentra finalmente su contenido.

Un filósofo religioso contemporáneo ha comentado: “La idea de Dios no es antropomórfica, el hombre no crea a Dios según su imagen, no lo inventa; la idea del hombre es teomórfica, Dios lo ha creado a su imagen. Todo viene de Dios. La experiencia de Dios viene también de Dios porque Dios es más íntimo al hombre de lo que el hombre lo es a sí mismo”.

La “divino humanidad” se abre al corazón de la historia por la encarnación del Verbo. La “divino-humanidad” está, de alguna manera, pre determinada desde el origen ya que, según el apóstol, “el misterio escondido antes de todos los siglos” no es otro que el de Cristo.

Y Máximo el Confesor comentaba así este texto: “eso es el gran misterio escondido, eso es el bienaventurado fin por el cual todas las cosas se mantienen unidas (…). Ya que antes de los siglos ha sido proyectada la unión de lo limitado con lo sin límite, de la medida con lo sin medida, de la creatura con el Creador”.

En la Iglesia, en la profundidad siempre santa e incandescente de la Iglesia, en la Iglesia como Cuerpo sacramental del Resucitado, el Espíritu “dador de vida abre a cada uno el camino de su deificación.

A los Padres les gustaba decir: “Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera llegar a ser Dios”. Y uno de ellos, san Atanasio de Alejandría, precisaba: “Dios se hizo portador de la carne para que el hombre pudiera llegar a ser portador del Espíritu”.

Nicolás Berdiaeff, ese gran contemplativo del rostro humano como una ventana sobre el infinito decía: “El secreto supremo de la humanidad es el nacimiento de Dios en el hombre y el secreto supremo de la divinidad es el nacimiento del hombre en Dios. En Cristo, Dios se hace rostro, y el hombre, a su vez, descubre su propio rostro”.

Esta vocación del hombre, esta vocación que podríamos llamar deiforme, se inscribe inseparablemente en el carácter irreductible de su persona y en el dinamismo de su ser, de su verdadera naturaleza.

La persona designa en el hombre la imagen de la eternidad, imagen que se inscribe en lo terrestre y le da rostro y palabra, pero que no puede ser objeto de conocimiento y de posesión, que escapa a las reducciones racionalistas.

Quizás podríamos conocer científicamente todo lo relativo al hombre, salvo que es una persona incomparable, excepto que él es lo que el apóstol llama “el hombre escondido del corazón”, “el abismo del corazón” del cual hablan los salmos, “el espejo del corazón” donde se refleja el Dios escondido.

Y la naturaleza verdadera, que la persona es trágicamente libre de expresar o de reprimir, la naturaleza verdadera del hombre, es un dinamismo de celebración, un dinamismo de participación, una transparencia a la luz divina que la funde y la imanta.

“La imagen es la verdadera naturaleza humana” decía un Padre de la Iglesia, y Nicolás Cabasilas, aquel místico –simple laico– de fines de la Edad Media, subrayaba que el corazón del hombre, es decir, el centro de integración de todo su ser en su existencia personal, el corazón del hombre, ha sido creado “como una pantalla suficientemente vasta como para contener al mismo Dios”.

Es en esta perspectiva que Dostoievsky en “Los Poseídos” pudo insinuar una especie, no de argumento, sino, digamos, de demostración de la existencia de Dios. El corazón –hace decir a un anciano, casi desesperado y curado de pronto de la desesperación por el encuentro del Evangelio–, ama tan naturalmente como brilla la luz, No puede hacer otra cosa. Por esto, añade, “Dios es evidente porque es la única realidad a la que podemos amar eternamente”.

Por su naturaleza profunda el hombre es ese ser de deseo de quien habla el Apocalipsis. Recordad el final de ese libro, que cierra la Biblia con esta apertura, con este llamado: “El que tenga sed, que se acerque, y el que quiera, reciba gratuitamente agua de vida”.

Cuando el hombre quiere derivar este impulso hacia sí mismo, individual o colectivo, hacia la creatura en su autonomía, suscita, como dicen los ascetas, “las pasiones”, es decir, según la Biblia, “los ídolos”; vierte la necesidad de absoluto de su naturaleza en objetos limitados. Y esta necesidad insaciable, y por lo tanto fatalmente decepcionada, no tardará en destruirlos.

De este modo el hombre puede dar a la nada una existencia paradójica y la red de los ídolos, de las magias, de las pasiones, deviene lo que en el Nuevo Testamento se llama no “el” mundo creado por Dios sino “ese” mundo que vela a Dios, que vela la creación de Dios, que sepulta el universo en la opacidad y en la muerte…

de Olivier Clément

Conf. en Notre Dame – París – 1974

Dones preternaturales conferidos a Adán

2011-08-13T06:41:00.000-07:00

El don de integridad perfecciona la naturaleza del hombre sin elevarla hasta el orden divino; es ciertamente un don gratuito, preternatural, que supera las exigencias y las fuerzas de aquella; pero que aún no es lo sobrenatural por esencia. Encierra en sí tres sublimes privilegios, que, sin mudar en el fondo la naturaleza humana, le dan una perfección a la cual no tenía derecho alguno, y que son: la ciencia infusa, el dominio de las pasiones, o sea, estar libre de la concupiscencia, y la inmortalidad del cuerpo.

A) La Ciencia infusa. - No tenemos nosotros derecho a ella por nuestra naturaleza, porque es propia de los ángeles; la ciencia no podemos conseguirla sino progresiva y difícilmente, según las leyes psicológicas.

Mas, para que el hombre pudiera fácilmente cumplir su oficio de cabeza y educador del género humano, concedióle Dios gratuitamente el conocimiento infuso de cuantas verdades le convenía saber, y cierta facilidad para adquirir la ciencia experimental: acercábase así a los ángeles.

B) El dominio de las pasiones.- O el estar libre de la tiránica concupiscencia que hace tan difícil el ejercicio de la virtud. Ya dijimos que, por la constitución misma del hombre, hay en éste una terrible lucha entre el deseo sincero del bien y el apetito desordenado de los placeres y de los bienes sensibles, y, además, una fuerte inclinación a la soberbia: esto es lo que llamamos la triple concupiscencia. Para remediar esta imperfección natural, otorgó Dios a nuestros primeros padres cierto dominio de las pasiones, por el que, sin llegar a ser impecables, tenían cierta facilidad en practicar la virtud.

No había en Adán la tiranía despótica de la concupiscencia que inclina violentamente al mal, sino solo cierta tendencia al placer subordinado a la razón. Porque estaba su voluntad sujeta a Dios, sujetas estaban sus facultades inferiores a la razón, y el cuerpo al alma : esto era el orden, la rectitud perfecta.

C) La inmortalidad corporal.- Por su naturaleza está el hombre sujeto a la enfermedad y a la muerte; mas, por una providencia especial, fue preservado de esta doble flaqueza, para que pudiera el alma dedicarse con mayor libertad al cumplimiento de sus deberes más excelsos.

Todos estos privilegios tenían por fin preparar al hombre para recibir un don mucho más precioso, entera y absolutamente sobrenatural, la gracia santificante, y para hacer buen uso de ella.

Noción de lo sobrenatural en cuanto Divino Don

2011-08-10T05:27:00.000-07:00

Recordemos brevemente que en teología se distinguen dos clases de sobrenatural absoluto: sobrenatural absoluto por esencia, quoad substantiam, y sobrenatural absoluto en cuanto al modo, quoad modum.

Lo sobrenatural por esencia es un don divino otorgado a la criatura inteligente, y que está por encima de toda la naturaleza, en cuanto que ésta no puede producirlo, ni aún pedirlo, exigirlo ni merecerlo; está, pues, no solamente por encima de toda su potencia activa, sino también de todos sus derechos y exigencias. Es algo finito, por ser un don otorgado a una criatura; pero juntamente es algo divino, porque solo lo divino puede estar por encima de las exigencias de toda criatura. Es algo divino, mas comunicado, participado por la criatura, y así huimos de caer en el panteísmo. Realmente no hay sino dos formas de sobrenatural por esencia: la Encarnación y la gracia santificante.

A) En el primer caso, únese Dios a la humanidad en la persona del Verbo, de manera que la naturaleza humana de Jesús tiene por sujeto personal la segunda persona de la Santísima Trinidad, sin padecer alteración alguna en cuanto naturaleza humana; así, pues, Jesús que es hombre por su naturaleza humana, es verdaderamente Dios por su personalidad. Es ésta una unión sustancial, que no confunde dos naturalezas en una sola, sino que las une, conservándolas en su integridad, en una sola persona, que es la del Verbo; es, pues, una unión personal o hipostática. Es el grado más elevado de sobrenatural quoad substantiam.

B) La gracia santificante es un grado menor de ese mismo sobrenatural. Con ella realmente el hombre conserva su propia personalidad, pero modificada a lo divino, aunque accidentalmente, en su naturaleza y potencia activa; no será Dios, mas es deiforme, o sea, semejante a Dios, divinae consors naturae, capaz de esperar la posesión de Dios directamente por medio de la visión beatífica, cuando la gracia se transforme en gloria, y de verle cara a cara, como se ve a sí mismo : privilegio que a todas luces está por encima de las exigencias de las criaturas más perfectas, puesto que nos hace partícipes de la vida intelectual de Dios, de su misma naturaleza.

Lo sobrenatural absoluto en cuanto al modo es en sí algo que de suyo no está por encima de la potencia activa ni de la exigencia de todas las criaturas, sino solamente de alguna naturaleza particular. Tal es la ciencia infusa, que supera la potencia activa del hombre, mas no la del ángel.

Comunicó Dios al hombre estas dos clases de sobrenatural : pues otorgó a nuestros primeros padres el don de integridad (sobrenatural quoad modum) que, completando la naturaleza de ellos, la disponía para recibir la gracia, y juntamente la gracia misma, don sobrenatural quoad substantiam ; el conjunto de estos dos dones es lo que se llama justicia original.

De la Vida Sobrenatural del Hombre

2011-08-07T06:17:00.000-07:00

Toca aquí decir del hombre tal como hubiera existido en el estado de pura naturaleza, tal como nos le pintan los filósofos. Porque la vida sobrenatural se asienta sobre nuestra vida natural y al perfeccionarla la conserva, importa mucho recordar brevemente cuanto acerca de ella nos enseña la recta razón.

1° Es el hombre un compuesto misterioso de cuerpo y de alma, de materia y de espíritu que en él se juntan íntimamente para formar una sola naturaleza y una sola persona. Es, pues, por así decirlo, el punto de unión, el lazo que junta los espíritus y los cuerpos, un compendio de las maravillas de la creación, un mundo pequeño, resumen de todos los mundos (σ, una manifestación de la sabiduría divina que supo juntar en uno dos seres de suyo tan separados.

Es un mundo lleno de vida: Según el dicho de S. Gregorio Magno, distínguense tres vidas: la vegetativa, la animal y la intelectual: " Homo habet vivere cum plantis, sentire cum animantibus, intelligere cum angelis". Como la planta, el hombre se nutre, crece y se reproduce; como el animal, conoce los objetos sensibles, dirígese a ellos por el apetito sensitivo, con sus emociones y pasiones, y muévese con movimiento espontáneo; como el ángel, pero en grado inferior y de diferente manera, conoce intelectualmente el ser suprasensible, lo verdadero, y su voluntad se dirige libremente hacia el bien racional.

Estas tres vidas no están sobrepuestas, sino que se compenetran, se coordinan y subordinan para concurrir a un mismo fin, que es la perfección de todo el ser. Es ley racional y biológica a la vez que, en todo ser compuesto, no puede conservarse la vida ni desarrollarse sin la condición de coordinar y, por ende, de subordinar sus diversos elementos al elemento principal, de hacerlos siervos para servirse de ellos. En el hombre, por lo tanto, las facultades inferiores, vegetativas y sensitivas, deberán estar sometidas a la razón y a la voluntad.

Absoluta es esta condición: a compás de su falta, debilitase la vida o desaparece; cuando cesa en realidad la subordinación, comienza la disociación de los elementos, o sea el desmoronamiento del sistema, y, por último, la muerte.

Es, pues, la vida una lucha: porque nuestras facultades inferiores se inclinan con fuerza hacia el placer, mientras que las superiores tienden hacia el bien honesto. Mas entre estos dos suele haber conflicto : lo que nos agrada, lo que es, o nos parece ser útil para nosotros, no es siempre bueno moralmente; será menester que la razón, para imponer el orden, reprima las tendencias contrarias y las venza : ésta es la lucha del espíritu contra la carne, de la voluntad contra la pasión. Muy dura es esta lucha: así como en la primavera sube con fuerza la savia por los árboles, también en la parte sensitiva de nuestra alma levántanse impulsos violentos hacia el placer sensible.

Mas no son de suyo irresistibles; la voluntad, ayudada por el entendimiento, ejerce sobre estos movimientos pasionales un cuádruple poder:

1) poder de previsión, que consiste en prever y prevenir, por medio de una sabia y constante vigilancia, muchas de las imaginaciones, impresiones y movimientos peligrosos;

2) poder de inhibición y de moderación, por el que tenemos a raya o, cuando menos, moderamos los movimientos violentos que se alzan dentro de nuestra alma; así yo puedo impedir que mis ojos se fijen en un objeto peligroso, que mi imaginación guarde representaciones malsanas; si surgiere en mí un movimiento de ira, puédole moderar;

3) poder de estimular, que excita o intensifica, por medio de la voluntad, movimientos pasionales;

4) poder de dirección, por el que dirigimos esos movimientos hacia el bien, y, por ende, los apartamos del mal.

Además de estas luchas intestinas, puede haber otras entre el alma y su Criador. Cierto que por la recta razón conocemos ser obligación nuestra estar sometidos en todo a la voluntad del que es nuestro soberano Dueño. Pero esta obediencia nos cuesta mucho; hay en nosotros una sed ardiente de independencia y autonomía que nos inclina a emanciparnos de la divina autoridad; es la soberbia, a la que no podemos vencer sino por la humilde confesión de nuestra indignidad e impotencia, reconociendo los derechos imprescriptibles del Criador sobre su criatura.

Así, pues, en el estado mismo de naturaleza pura, siempre hubiéramos tenido que pelear contra la triple concupiscencia.

Cuando el hombre, en vez de dejarse llevar de sus malas inclinaciones, hace lo que debe; puede con justicia esperar una recompensa: será ésta para su alma inmortal un conocimiento más amplio y profundo de la verdad y de Dios, pero siempre en conformidad con su naturaleza, esto es, analítico o discursivo, y un amor más puro y duradero. Si, por el contrario, quebranta la ley en materia grave, y no se arrepiente antes de morir, pierde el fin suyo y merece un castigo, que será la privación de Dios, junta con tormentos proporcionados a la gravedad de sus culpas.

Tal hubiera sido la suerte del hombre en el estado que se llama de naturaleza pura, en el que, por lo demás, jamás se hubo; por haber sido elevado el hombre al estado sobrenatural, ya en el momento mismo de su creación, como dice Santo Tomás, ya inmediatamente después, como dice S. Buenaventura.

No se contentó Dios, en su infinita bondad, con otorgar al hombre los dones naturales, sino que quiso además elevarle a un estado superior, confiriéndole dones preternaturales y sobrenaturales.

Tanquerey: “Teología Ascética y Mística”

La tentación y el adversario

2011-08-06T05:08:00.000-07:00

Et ne nos inducas in tentationem

Puesto que la tentación es la prueba necesaria de nuestra libertad, es cosa que concierne a Dios. Él es el único juez de aquello que nos puede engrandecer. En lo que a nosotros respecta, la experiencia diaria nos instruye, la conciencia de nuestra debilidad nos obliga a orar al Padre para que nos evite estas tentaciones.

Sed líbera nos a malo.

Satanás es en la Biblia el Adversario, aquel cuyo reino se opone al reino de Dios (cfr. Cp. 35). El instrumento de su poder es el pecado, que es egoísmo. De la misma manera que solo hay un mandamiento: Tú amarás y los otros mandamientos no son más que determinaciones explícitas de éste, así solo hay un pecado: el egoísmo, cuyas formas principales están representadas en los siete pecados capitales.

Perdónanos nuestras deudas...

2011-08-05T06:01:00.000-07:00

Et dimitte nobis débita nostra

En el centro del Pater Noster se evoca el pecado, pero desde el ángulo del perdón. El perdón es Dios mismo en su más profunda interioridad, puesto que en él el amor manifiesta su gratitud, su poderío y su libertad. Él es la sobreabundancia de vida que permite superar el obstáculo de la ofensa, liberalmente “pasar por encima”. Dios tiene para sus hijos la ambición de esa sobrabundancia.

Sicut et nos dimítimus debitóribus nostris

Si no perdonamos a los hombres sus ofensas, es que no tenemos a nosotros mismos la sobreabundancia de vida divina. Si no concedemos gracia, es que no vivimos de gracia. Se pierde la gracia cuando nos negamos a comunicarla. Apartamos de nosotros el perdón divino, cuando nos negamos a perdonar.

El pan nuestro de cada día

2011-08-04T07:09:00.000-07:00

Panem nostrum quotidianum da nobis hódie

El pan representa todo lo que el hombre necesita para trabajar en la Obra de Dios. Lo que alimenta su cuerpo y su alma. Lo que alimenta su vida según todas sus dimensiones. Lo que condiciona su vida o alimentos, vestidos –y lo que da a su libertad la opción para la caridad: la Eucaristía-.

Puesto que decimos “nuestro”, pedimos el pan para todos los hombres. Lo cual implica que trabajemos para conseguir pan para aquellos que no lo tienen. Caridad personal y acción institucional. “Orar para alcanzar la victoria y no tener ganas de luchar, es ser un mal educado” (Péguy).

Hágase tu voluntad...

2011-08-03T06:13:00.000-07:00

Fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra

Esta petición expresa la caridad, al ser al mismo tiempo e indivisiblemente, amor de Dios y amor del prójimo. Amar a Dios no es otra cosa que hacer su voluntad. Y la voluntad de Dios es que amemos a nuestro prójimo. Se ama a Dios obedeciendo Su Iniciativa que es la fuente de la iniciativa humana de caridad fraterna. Obediencia a Dios y servicio a los hombres, coinciden.

Venga a nosotros Tu Reino

2011-08-02T07:29:00.000-07:00

Adveniat Regnum Tuum

Es el Pater Noster la oración de la esperanza. Dios actúa. La historia del mundo es la historia de su Obra. El Reino es la dimensión divina de la historia y su término trascendente. Es a nuestro interior a donde Dios viene, como Iniciativa de nuestras iniciativas. El Reino se traduce en institución social, pero lo es de tal manera que su progreso solo excepcionalmente es perceptible a la observación de los sociólogos, puesto que este Reino no es la misma institución. Cuando los fariseos preguntaron a Jesús “cuándo vendría el reino de los Cielos”, oyeron de Él la siguiente respuesta: “Non venit regnum Dei cum observatione neque dicent ecce hic aut ecce illic ecce enim regnum Dei intra vos est” : No será espectacular la llegada del Reino de Dios. Ni nadie se dirá: Vedlo aquí o allí, porque el reino de Dios está dentro de vosotros”(Lc XVII, 20). Por esto pedimos que el Reino venga y no que se manifieste (cfr. Lc XIX, 11: “Haec illis audientibus adiciens dixit parabolam eo quod esset prope Hierusalem et quia existimarent quod confestim regnum Dei manifestaretur”: Ya estando cerca de Jerusalén, les parecía a ellos que el reino de Dios iba a manifestarse en seguida). El cristiano que decida dar su trabajo y su tiempo para la obra de Dios, debe saber que su fracaso, a juzgar según las apariencias, es casi seguro. El Reino se escapa a las estadísticas, pero llega desde el momento en que se recibe dentro de uno mismo. Es la misma oración y el trabajo del hombre sobrenaturalizado. Y la historia, estudiada desde el punto de vista de Cristo, es la venida del Reino.

Santificado sea tu nombre

2011-08-01T06:39:00.000-07:00

Sanctificetur nomen tuum

La primera petición del Pater Noster expresa la Fe. Dios no es en absoluto otra cosa que Padre, pero es una Paternidad Toda Otra, fuente trascendente de toda paternidad creada. Pedimos que sea reconocida como es: el Inaccesible. No existe epifanía del Padre. La Encarnación es la epifanía del Hijo. Pentecostés la epifanía del Espíritu Santo. Del Padre solo se oye su voz en el Jordán y en el Tabor. Pero en Cristo y en el Paráclito, tenemos acceso a lo inaccesible.

La paternidad divina y celeste

2011-07-31T07:58:00.000-07:00

Pater Noster qui est in caelis

Dios existe. En el corazón de la existencia está el amor. En el corazón del amor se encuentra la paternidad. Al decir “Padre” proclamamos la verdad de Dios en el doble terreno de la creación y de la Alianza. Él es la fuente de toda nuestra vida, la fuente de nuestra vida. Él es el padre de Nuestro Señor Jesucristo en el cual hemos sido constituidos hijos.

Pater iuste, et mundus te non cognovit; ego autem te cognovi, et hi cognoverunt quia tu me misisti, et notum feci eis nomen tuum et notum faciam, ut dilectio, qua dilexisti me, in ipsis sit et ego in ipsis: “Yo les manifesté tu nombre y se los manifestaré, para que el amor con que tú me amaste esté en ellos, y yo en ellos” (Jn XVII, 25-26).

Non enim accepistis spiritum servitutis iterum in timore sed accepistis Spiritum adoptionis filiorum in quo clamamus Abba Pater: “Que no habéis recibido el espíritu de siervos para recaer en el temor, antes habéis recibido el espíritu de adopción, por el que clamamos Abba, padre” (Rom VIII, 15).

Itaque iam non es servus sed filius quod si filius et heres per Deum: “De manera que ya no es siervo, sino hijo, y sui hijo, heredero por la gracia de Dios” (Gal IV, 7).

Videte qualem caritatem dedit nobis Pater ut filii Dei nominemur et sumus propter hoc mundus non novit nos quia non novit eum: “Ved qué amor nos ha mostrado el Padre que seamos llamados hijos y lo seamos, por eso el mundo no nos conoce porque el mundo no le conoció a Él”. (I Jn I, 3).

“ Oh, Dios mío que en el principio de todo y de Vos mismo, habéis sido paternidad” (P. Claudel, Magnificat).

El “paternalismo” es una degeneración de la paternidad. Es una injusticia que lleva consigo la exclusión del respeto esencial del amor. Quiere que los hijos sean siempre menores. Es un producto de la descomposición. Dios es Padre pura y perfectamente. El no quiere más que nuestra grandeza y nuestra libertad.

Dios, mi Padre, es el Padre de todos. Por Cristo llegamos a Él. Puesto que Cristo es el nuevo Adán, en el cual está contenida toda la humanidad. Por lo tanto, cada uno está ligado a todos en una fraternidad sobrenatural que no puede dejar de reconocer al mismo tiempo que reconoce la paternidad de Dios. Por esto el cristiano dice: “Padre nuestro…”

Ahora bien, los judíos evitaban pronunciar el nombre de Dios, por miedo a cometer pecado de irreverencia. decían los cielos. "Que estás en los cielos", significa por lo tanto : que es de Dios.

Los cielos -Dios- no están más allá, en "otro mundo" sino en el alma que por la gracia ha pasado al orden divino. El cristiano está en Jesús y Jesús está en el Padre. Los cielos por lo tanto, están en el interior.

Podando en el huerto

2011-07-28T07:34:00.000-07:00

Si lo opuesto a la humildad es la inquietud, la oposición de la inquietud es la paz, la quietud. La paz es signo y compañera de la humildad.

Entramos con esto en el dominio predilecto de san Francisco de Sales. Para él, «la humildad debe ser generosa y apacible». «Que vuestro ánimo sea humilde y vuestra humildad animosa. Vivid esto serenamente, y no sólo serenamente, sino con alegría, gozosamente. Cuando tengáis defectos corregidos, pero procurad hacerlo con agrado, como hacen los aficionados a los ejercicios campestres, que podan los árboles de su huerto.»

Debemos corregir contentos nuestras miserias. Esto es, la «serena y apacible humildad de corazón». Por eso, los humildes no se extrañan dé sus caídas ni de su lentitud. ¿Por qué las permite Dios? «Nuestro Señor—dice san Francisco de Sales—aprecia tanto la humildad, que no repara en permitir que caigamos en pecados a fin de sacar de las caídas santa humildad.»

Dos cosas hacen crecer a un cristiano, militante o sacerdote: la Eucaristía y las «farolas del alumbrado», contra las que se rompe uno la nariz. «Vuestro pesar tiene que ser animoso y tranquilo. Vuestras miserias y vuestras flaquezas no deben extrañaros. Dios ha visto muchas», añade san Francisco de Sales.

Un cuento de Grimm, El sastrecillo, resulta muy adecuado para ilustrar lo que es la bondad de Dios, que no se sorprende de nada. Un sastre astuto llega, no se sabe por qué artimaña, a entrar en el paraíso. Entra cuando no había nadie. Sin duda, la corte celestial estaba de paseo. El sastrecillo ve el trono de Dios, se sienta en él. Ve también el escabel que le sirve al Señor para poner los pies. Es maravilloso. Y como está en el paraíso, ve lo que pasa en la tierra.

Ve entonces que su vecina, una pobre mujer necesitada, está robando no sé qué. El sastrecillo, presa de gran indignación al ver un espectáculo tan horrible estando en el paraíso, coge el escabel y lo tira a la tierra sobre la pobre mujer. Justo en ese momento volvía la corte celestial con el mismo Dios al frente. Lleno de miedo el sastrecillo por haber entrado subrepticiamente en el paraíso, se esconde lo mejor que puede detrás del trono.

Pero ¿dónde está el escabel? Todos se ponen a buscar lo, y lo que encuentran es al sastrecillo temblando de miedo: «¿Qué haces?» El explica su caso. «Y el escabel, ¿dónde está?» El sastrecillo cuenta que al ver a su vecina cometer un gran pecado, se lo había tirado a la cabeza.

A esto los ángeles le dijeron: «¿Has olvidado ya que con frecuencia cobrabas mucha más tela de la que necesitabas en los trajes?» Y el mismo Dios añadió: «Además, si cada vez que la gente de la tierra hace alguna tontería estuviera yo obligado a tirarles algo sobre la cabeza, el mobiliario del cielo no sería suficiente.»

Así era la bondad de san Francisco de Sales, copia de la de Dios: «Dios ha visto otros muchos pecados y su misericordia no rechaza a los miserables, la ejercita haciendo el bien.» Hay que procurar unir dos cosas:

«Una atracción extraordinaria hacia el bien—hay que procurar hacer lo que tenemos que hacer y no adquirir el hábito de la negligencia—, pero sin turbarnos, inquietarnos o extrañarnos si cometemos alguna falta, porque el primer punto depende de nuestra fidelidad y el segundo de nuestra flaqueza, de la que nunca conseguiremos deshacernos durante nuestra vida mortal.»

La única falta grave, el pecado contra el Espíritu, es no querer reconocer nuestra flaqueza y empeñarnos en llamar bien al mal particular que cometemos. El mayor desorden de nuestra actual civilización es no llamar ya al bien y al mal con su verdadero nombre…

Por: Jacques Loew “En la escuela de los grandes orantes”

Vía: Hesiquia

El desprecio de uno mismo

2011-07-27T07:15:00.000-07:00

1. Cuando desprecies perfectamente todas las cosas de la tierra, entonces sólo en ese momento, considera que posees la verdadera virtud, con el corazón siempre dispuesto, para una conciencia pura, para emigrar cerca del Señor. Y si quieres ser conocido por Dios, sé no conocido por los hombres, en la medida de lo posible.

2. Mira los placeres superfluos del cuerpo y evítalos, para que no te quieten algo de tus esfuerzos. Porque es claro que antes de la impasibilidad traen consigo consuelo para las anteriores fatigas. No debes considerar la privación de los placeres como una pérdida, sino como la disminución del bien para poder gozar de aquéllos.

3. Considérate, con pleno convencimiento, una hormiga y un gusano, para convertirte en un hombre plasmado por Dios. Dado que, si antes no se da aquello, no le sigue esto otro, y en la misma medida en que bajes, ascenderás hacia lo alto. Pero cunado te consideres nada delante del Señor, según el salmo, entonces, de pequeña cosa olvidada te convertirás en cosa grande. Y cuando creas que no posees ni conoces nada, entonces serás rico en una práctica y en una ciencia dignas de loas al Señor.

Teognosto: "Sobre la praxis y la contemplación y sobre el sacerdocio" en Filocalía.

¿De qué hablamos cuando hablamos de oración?

2011-07-26T05:42:00.000-07:00

La oración es una gestión de la fe. Expresa, por lo tanto no un sentimiento religioso que sería pura subjetividad, sino la verdad del hombre ante la verdad de Dios, la verdad de Dios revelada al hombre en Cristo. Si el Padre “conoce las necesidades antes de que las pidamos”, es porque la verdad de nuestra vida está en Él y no en nosotros. Orar, es por lo tanto, abandonarse a Él. Por consiguiente debe excluirse de la oración toda ñoñería farsa, charlatanería (el verbo griego battologien insinúa todos estos sentidos). Dios conoce nuestras necesidades. Es Él quien las permite. Conoce nuestros deseos. Es Él quien los suscita. Él no tiene necesidad de información. Él lo sabe, puesto que Él lo crea. No se trata de hacerle saber algo sobre nosotros mismos, sino de expresar ante Él la verdad de nuestro ser, a saber: nuestra indigencia radical espiritual que significa las diversas formas de nuestra indigencia temporal. “Porque nosotros no sabemos pedir lo que nos conviene” (Rom VIII, 26). ¿Hay que pedir permanecer en la carne? ¿hay que pedir salir de ella para estar con Cristo? (Flp I, 23) ¿Qué es mejor? Dios lo sabe, solo Él. La oración es la expresión de una dependencia. Manifiesta que esta dependencia ha sido elegida libremente. Si no hubiera sido elegida libremente, no sería amor, es libertad. La oración es un acto libre. Por esto nos dice el evangelio:

Et cum oratis, non eritis sicut hypocritae, qui amant in synagogis et in angulis platearum stantes orare, ut videantur ab hominibus. Amen dico vobis: Receperunt mercedem suam. Tu autem cum orabis, intra in cubiculum tuum et, clauso ostio tuo, ora Patrem tuum, qui est in abscondito; et Pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi. Orantes autem nolite multum loqui sicut ethnici; putant enim quia in multiloquio suo exaudiantur. Nolite ergo assimilari eis; scit enim Pater vester, quibus opus sit vobis, antequam petatis eum… (Mt VI, 5-8)

¿Por qué decimos en el Credo que Jesucristo descendió a los infiernos?

2011-07-24T07:22:00.000-07:00

Cuatro fueron los motivos por los que Cristo bajó al infierno con el alma:

Primero para sufrir todo el castigo del pecado, y así expiar por completo la culpa. El castigo del pecado del hombre no consistía sólo en la muerte del cuerpo, sino que había también un castigo para el alma: como también ésta había pecado, también el alma misma era castigada careciendo de la visión de Dios, pues aún no se había dado satisfacción para liquidar esta carencia. Por eso, antes del advenimiento de Cristo, todos, incluso los santos padres, bajaban al infierno luego de su muerte. Cristo, pues, para sufrir todo el castigo asignado a los pecadores, quiso no sólo morir, sino además descender al infierno en cuanto a su alma. "He sido contado entre los que descienden al lago; he venido a ser como hombre sin socorro, libre entre los muertos" (Ps 87,5 6). Los otros se encontraban allí como esclavos; Cristo, como libre.

El segundo motivo fue para auxiliar de manera perfecta a todos sus amigos. Efectivamente, tenía amigos no sólo en el mundo, sino también en el infierno. En este mundo hay algunos amigos de Cristo, los que tienen el amor; pero en el infierno se encontraban muchos que habían muerto en el amor y la fe del que había de venir, como Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y tantos otros varones justos y perfectos. Puesto que Cristo había visitado a los suyos que estaban en el mundo, y había acudido en su auxilio por medio de su Muerte, quiso también visitar a los suyos que se hallaban en el infierno, y acudir en su auxilio bajando a ellos. "Penetraré en todas las partes inferiores de la tierra, visitaré a todos los que duermen, e iluminaré a todos los que esperan en el Señor" (Eccli 24,45).

El tercer motivo fue para triunfar por completo sobre el diablo. Uno triunfa por completo sobre otro cuando no solamente lo vence a campo abierto, sino que incluso le invade su propia casa, y le arrebata la sede de su reino y su palacio. Cristo ya había triunfado sobre el diablo, y en la Cruz lo había derrotado: "Ahora es el juicio del mundo, ahora el príncipe de este mundo (es decir, el diablo) será echado fuera" (Jn 12,31). por eso, para triunfar por completo, quiso arrebatarle la sede de su reino, y encadenarlo en su palacio, que es el infierno. Por eso bajó allá, y saqueó sus posesiones, y lo encadenó, y le arrancó su botín. "Despojando a los Principados y Potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en Sí mismo" (Col 2,15).

De forma parecida también; puesto que Cristo había recibido potestad, y tomando posesión sobre el cielo y sobre la tierra, quiso asimismo tomar posesión del infierno, de modo que, según las palabras del Apóstol, "al nombre de Jesús toda rodilla se doble, en el cielo, en la tierra y en el infierno" (Philp 2,10). "En mi nombre expulsarán a los demonios" (Mc 16,17).

El cuarto y último motivo fue para librar a los santos que se encontraban en el infierno. Así como Cristo quiso sufrir la muerte para librar a los santos que se encontraban en el infierno. Así como Cristo quiso sufrir la muerte para librar de la muerte a los vivos, así también quiso bajar al infierno para librar a los que allí estaban. "Tú también por la sangre de tu alianza hiciste salir a tus cautivos del lago en que no hay agua" (Zach 9,11). "Seré, muerte, tu muerte; seré, infierno, tu mordisco" (Os 13,14).

En efecto, aunque Cristo destruyó por completo la muerte, no destruyó por completo el infierno, sino que le dio un bocado, pues no libró del infierno a todos. Libró sólo a los que se hallaban sin pecado mortal y sin pecado original: de éste último habían quedado libres en cuanto a su persona por medio de la circuncisión, y antes de la circuncisión, los desprovistos de uso de razón que se habían salvado en virtud de la fe de unos padres creyentes, y los adultos por medio de los sacrificios y en virtud de la fe en Cristo que había de venir; todos ellos se encontraban en el infierno a causa del pecado original de Adán, del que únicamente Cristo podía librarlos en cuanto a la naturaleza. Dejó, pues, allí a los que habían bajado con pecado mortal, y a los niños no circuncidados. Por eso dice: "Seré, infierno, tu mordisco".

Queda así claro que Cristo descendió a los infiernos, y por qué

De todo lo expuesto podemos sacar cuatro enseñanzas.

En primer lugar, una firme esperanza de Dios. Por muy abrumado que se encuentre un hombre, siempre debe esperar su ayuda y confiar en El. No hay situación tan angustiosa como estar en el infierno. Por consiguiente, si Cristo libró a los suyos que estaban allí, todo hombre, con tal que sea amigo de Dios, debe tener gran confianza de ser librado por El de cualquier angustia. "Esta (la Sabiduría) no desamparó al justo vendido..., y descendió con él al hoyo, y en la prisión no lo abandonó" (Sap 10,13 14). Y como Dios ayuda especialmente a sus siervos, muy tranquilo debe vivir quien sirve a Dios. "Quien teme al Señor de nada temblará, ni tendrá pavor, porque él mismo es su esperanza" (Eccli 34,16).

En segundo lugar, debemos caminar en temor y no ser temerarios; pues aunque Cristo padeció por los pecadores, y descendió al infierno, sin embargo no libró a todos, sino sólo a aquellos que no tenían pecado mortal, según hemos dicho. A los que habían muerto en pecado mortal, los dejó allí. Por tanto, nadie que muera en pecado mortal espere perdón. Al contrario, estará en el infierno tanto tiempo como los santos padres en el paraíso, es decir, para siempre. "Irán éstos al suplicio eterno; los justos, en cambio, a la vida eterna" (Mt 25,46).

En tercer lugar, debemos tener diligencia. Cristo descendió a los infiernos por nuestra salvación, y nosotros también hemos de ser diligentes en bajar allá con frecuencia mediante la consideración de aquellos tormentos, se entiende , conforme hacía el santo varón Ezequías, que canta: "Yo dije: en medio de mis días bajaré hasta las puertas del infierno" (Is 38,10). Pues quien desciende allá frecuentemente en vida con el pensamiento, no es fácil que descienda al morir, porque tal pensamiento aparta del pecado. En efecto, vemos que los hombres de este mundo se guardan de cometer delitos por miedo al castigo corporal; por consiguiente, ¡cuánto más han de guardarse por miedo al castigo del infierno, que es mayor en duración, intensidad y número de tormentos! "Acuérdate de tus postrimerías, y no pecarás jamás" (Eccli 7,40).

En cuarto lugar, recibimos una lección de amor. Si Cristo descendió a los infiernos para librar a los suyos, también nosotros debemos bajar allá para ayudar a los nuestros. Ellos por sí solos nada pueden; por tanto, debemos ayudar a los que se hallan en el purgatorio. Demasiado sensible sería quien no auxiliara a un ser querido encarcelado en la tierra; más insensible es el que no auxilia a un amigo que está en el purgatorio, pues no hay comparación entre las penas de este mundo y las de allí. "Compadeceos de mí, compadeceos de mí siquiera vosotros mis amigos, porque la mano del Señor me ha tocado" (Iob 19,21). "Es santo y piadoso el pensamiento de rogar por los difuntos para que se vean libres de sus pecados (2 Mach 12,46).

De tres maneras principalmente, según dice Agustín, se les puede auxiliar: con misas, con oraciones y con limosnas. Gregorio añade una cuarta, el ayuno. No es extraño: también en este mundo una persona puede dar satisfacción por otra. Todo ello hay que entenderlo únicamente de los que están en el purgatorio.

Dos cosas necesita conocer el hombre: la gloria de Dios y los castigos del infierno. Estimulados por la gloria y atemorizados por el castigo se guardan y retraen los hombres del pecado. Pero ambas cosas son bastante difíciles de conocer. De la gloria leemos: "¿Quién investigará lo que hay en el cielo?" (Sap 9,16). Difícil es para los terrenales, porque "el que es de la tierra, de la tierra habla" (Jn 3,31); sin embargo, no es difícil para los espirituales, porque "el que viene del cielo, está por encima de todos", según se dice a renglón seguido. Por eso bajó Dios de cielo, y se encarnó, para enseñarnos las cosas celestiales.

Era también difícil conocer los castigos del infierno. En boca de los impíos se ponen estas palabras: "De nadie se sabe que haya vuelto del infierno" (Sap 2,1). Pero tal cosa no puede decirse ya; así como descendió del cielo para enseñarnos las cosas celestiales, igualmente resucitó de los infiernos para instruirnos sobre éstos. Por consiguiente, es necesario creer no sólo que se hizo hombre, y murió, sino que resucitó de entre los muertos. Por ello profesamos: "Al tercer día resucitó de entre los muertos".

Muchos otros resucitaron de entre los muertos también, como Lázaro, el hijo de la vida, la hija de Jairo. Sin embargo, la Resurrección de Cristo se diferencia de la de éstos y la de los demás en cuatro puntos.

Primero, en la causa de la Resurrección. Los otros que resucitaron, no resucitaron por su propio poder, sino por el de Cristo, o ante las súplicas de algún santo; Cristo, en cambio, por su propio poder resucitó, porque no era hombre sólo sino también Dios, y la Divinidad de la Palabra, nunca se separó ni de su alma ni de su cuerpo; por eso, el cuerpo recuperó al alma, y el alma al cuerpo, en cuanto quiso: "Poder tengo para entregar mi alma y poder tengo para recobrarla de nuevo" (Jn 10,18). Aunque murió, no fue por debilidad ni por necesidad, sino por su poder, puesto que lo hizo libremente; esto bien claro está, porque al entregar su espíritu clamó con gran voz, cosa de la que son incapaces los demás moribundos, pues por debilidad mueren. por ello dijo el centurión: "Verdaderamente éste era Hijo de Dios" (Mt 27,54). Por consiguiente, lo mismo que entregó el alma por su propio poder, así también por su propio poder la recobró; por lo cual se dice que "resucitó", y no que fue resucitado, como si la causa hubiese sido otro. "Yo me dormí, y tuve un profundo sueño, y me alcé" (Ps 3,6). Esto no está en contradicción con lo que se afirma: "A este Jesús lo resucitó Dios" (Act 2,32), pues lo resucitó el Padre, y también el Hijo, porque uno mismo es el poder del Padre y del Hijo.

La segunda diferencia está en la vida a la que resucitó. Cristo, a una vida gloriosa e incorruptible: "Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre" (Rom 6,4); los demás, a la misma vida que antes habían tenido, según consta de Lázaro y otros.

La tercera diferencia estriba en su fruto y eficacia: en virtud de la Resurrección de Cristo resucitan todos. "Muchos santos que se habían dormido, resucitaron" (Mt 27,52). "Cristo resucitó de entre los muertos, como una primicia de los que duermen" (1 Cor 15,20).

Observa que Cristo llegó a la gloria a través de su Pasión: "¿No era menester que el Cristo padeciese todo esto, y entrase así en su gloria?" (Lc 24,26). De esta manera nos enseñaba el camino de la gloria a nosotros: "Es necesario que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el reino de Dios" (Act 14,21).

"Descenso de Jesús a los Infiernos" de Hyeronimus Bosch

La cuarta diferencia reside en el tiempo. La resurrección de los demás se aplaza hasta el fin del mundo, a no ser que por un privilegio se conceda antes a alguno, como a la Santísima Virgen y, según piadosa creencia, a San Juan Evangelista; Cristo, en cambio, resucitó al tercer día. La razón es que la Resurrección, la Muerte y el Nacimiento de Cristo acontecieron por nuestra salvación, y por tanto quiso El resucitar en el preciso momento en que nuestra salvación lo exigía: si hubiera resucitado inmediatamente, nadie habría creído que hubiera muerto; si hubiera aplazado por mucho tiempo su Resurrección, los discípulos habrían perdido la fe, y su Pasión habría resultado inútil: "¿Qué provecho hay en mi sangre, si desciendo a la corrupción?" (Ps 29,10). Por eso resucitó al tercer día, para que se creyera que efectivamente había muerto, y para que los discípulos no perdieran la fe.

Cuatro advertencias podemos deducir de todo esto con vistas a nuestra formación.

Primera, que tratemos de resucitar espiritualmente de la muerte del alma en que caemos por el pecado, a una vida de justicia que se alcanza con la penitencia. Escribe el Apóstol: "Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te iluminará" (Eph 5,14). Esta es la primera resurrección. "Dichoso el que participa en la primera resurrección" (Apc 20,6).

Segunda, que no dejemos la resurrección para el momento de la muerte, sino que nos movamos, pues Cristo al tercer día resucitó: "No seas lento en convertirte al Señor, no lo aplaces de día en día" (Eccli 5,8), porque no podrás pensar en la salvación cuando estés agobiado por la enfermedad, y además porque pierdes una parte de todos los bienes que se producen en la Iglesia, e incurres en muchos males por tu permanencia en el pecado. Por otra parte, el demonio cuando más tiempo posee, tanto más difícilmente suelta, según la expresión de Beda.

Tercera, que resucitemos a una vida incorruptible, esto es, de manera que no muramos de nuevo con un propósito tal que en adelante no pequemos. "Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más; la muerte no tiene ya dominio sobre El... Lo mismo vosotros, considerados muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús. Por tanto, que no reine en pecado el vuestro cuerpo mortal, de modo que obedezcáis a sus concupiscencias; ni ofrezcáis vuestros miembros al pecado como armas de maldad; antes bien ofreceos a Dios como resucitados de entre los muertos" (Rom 6,9 y 11,13).

Cuarta, que resucitemos a una vida nueva y gloriosa, esto es, de forma que evitemos todo lo que anteriormente fue ocasión y causa de muerte y de pecado. "Como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva" (Rom 6,4). Esta vida nueva es una vida de justicia, que renueva el alma, y conduce a la vida de la gloria. Amén.

Santo Tomás de Aquino

"Exposición del Símbolo de los Apóstoles"

Las condiciones propicias de la Oración Cristiana

2011-07-23T06:55:00.000-07:00

El asombro

El «asombro» surge cuando alguien se tropieza con algo que hasta entonces no ha presenciado, que le resulta insólito, extraño y nuevo, y cuyo sentido y origen no sabe explicarse. Pero el asombro frente al hecho cristiano no es un suceso pasajero. La existencia cristiana nunca se libra del asombro, e incluso éste va creciendo en la medida que el hombre se adentra en su propia realidad cristiana. El cristiano que se avergüence de que su propia existencia nunca llega a estar en clara, debería dejar de ser cristiano. Los milagros aparecen en la Biblia como «signos» o «señales de alerta»: lo que viene con ellos no es continuación de lo que antes precedió, sino principio de un nuevo acontecimiento. Éste estado de alerta es precisamente el que debería sentir el cristiano frente a su propia existencia.

Pero los milagros son también al mismo tiempo sucesos de ayuda y consuelo. En ellos siempre tiene lugar una radical transformación salvadora del curso amenazador de las cosas. Y los milagros también son siempre promesa y anuncio de un mundo redimido, en el que ya no habrá sufrimiento, dolor ni muerte.

Pero lo más decisivamente nuevo, el milagro de todos los milagros, es Cristo mismo, cuyo encuentro y llamada no cesa de experimentar el cristiano. Aquellos a quienes les es dado asombrarse ante Cristo se convierten en algo nuevo, desconocido. ¿Cómo podría ser nunca su existencia algo corriente y familiar para ellos? Ser cristiano es siempre, por consiguiente, algo sorprendente, algo ante lo cual ha de inclinarse el hombre con asombro.

El interés

La existencia cristiana no puede quedarse, de ninguna forma, en el mero asombro o en una simple admiración. Dios, al suscitar del modo descrito el asombro y al hacer del cristiano un hombre sorprendido, al mismo tiempo lo reclama, hace de él un hombre interesado por Dios.

Con el asombro, el cristiano se «introduce» a Dios. Dios lo invade, lo toca, lo toma. Ya no hay vuelta atrás. Yo, en cuanto individuo concreto, con este carácter, con mi corazón a veces obstinado o asustado, en mi situación histórica, soy llamado personalmente por mi Dios. La existencia cristiana es, en primer lugar, la propia vida personal del individuo cristiano. Se trata de su llamada, de su elección y santificación, de su alegría y su dolor, se trata del hecho único de su corta vida y de su muerte. Ser cristiano afecta a todo el hombre.

Pero el ser cristiano no sólo exige el interés del cristiano por su propia vida privada, sino además por la cristiandad. Le afecta el juicio que hace Dios de la comunidad de los cristianos, como también le estimula la promesa que Dios ha hecho a esta comunidad. Todo cuanto ocurre o deja de ocurrir en la vida del pueblo de Dios, sea bueno o malo, le concierne, en cuanto cristiano, directamente y le afecta como cosa propia.

Y finalmente: toda la historia moderna del mundo es un tiempo de gracia de nuestro Dios. Y aunque todos los hombres se desentiendan del destino de la humanidad actual (de esta humanidad que existe hoy, europeos y africanos, americanos y asiáticos, creyentes y ateos, comunistas y anticomunistas), el cristiano no puede hacerlo, pues a él le ha tocado poder y deber entregarse a Dios íntegramente. Y este Dios dice «sí» a todo el género humano. El cristiano existe inmerso en el mundo actual, interpelado por él y preocupado por él. «Oyéndolo, sintieron compungirse sus corazones, y dijeron a Pedro y a los demás apóstoles: ¿qué es lo que debemos hacer, hermanos?» (Hech 2, 37).

El compromiso

La actitud interior de asombro e interés da lugar en el cristiano a una esfera existencial de desafío. Es algo muy hermoso ser llamados así por Dios, pero también supone un compromiso muy estricto y casi temible. Es verdad que en la revelación existen también verdades «periféricas» que no constituyen tal compromiso para un cristiano, aunque tampoco carecen de su valor específico. Pero lo que obliga incondicionadamente a un cristiano es la plenitud de Dios y su llamada. El cristiano debería congregar su existencia en torno al centro de la fe, y juzgarlo todo a partir de ahí.

De ahí que, por un lado, no le esté permitido prescindir de ningún punto de la «periferia», y, por otro lado, tampoco deba constituirse a sí mismo en un «segundo centro», ni concentrar en los detalles su ansia de devoción. Tan sólo Cristo es el centro unificador de nuestra fe, y el que no recoge con él, desparrama. Llamarse cristiano en el sentido más esencial de la palabra supone realizar ambas cosas en la vida: respetarlo todo, por secundario que parezca, y al mismo tiempo sólo comprometerse con el único centro, Cristo. Todo lo demás es, a lo sumo, simple devoción (quizás bienintencionada), pero no tiene nada que ver con el núcleo del cristianismo. Sólo en este equilibrio que resulta de una fe vivida, y a veces también sufrida, con honradez, puede y debe el cristiano ser un hombre feliz. Es un hombre «satisfecho», en el sentido básico del término: ha encontrado su satisfacción. Sabe de qué se trata en la vida, qué importa en último término. Se sabe a merced de Dios, refugiado en su misericordia, escogido por él para una eterna alabanza en una felicidad sin fin. Por ello, si no en la superficie, al menos en su íntimo ser es siempre un hombre satisfecho, y un hombre que irradia satisfacción en el mundo.

La soledad

En el mundo, un cristiano vive como un solitario, y no sólo por la fuerza de las circunstancias, sino esencialmente. Y no siempre es cosa fácil sobrellevar con dignidad y alegría este aislamiento. Ser cristiano no es desde luego ser huraño, pero en el fondo es algo crítico, y un revolucionario. El que se entrega a ser cristiano debe contar con que se encontrará en medio de una minoría. Esta soledad hay que soportarla con la mayor ecuanimidad, sin dar pie al desaliento ni al despecho.

Es probable que un cristiano, precisamente por vivir como cristiano, apenas será popular nunca, sobre todo entre los llamados «hijos del mundo» y también entre los «devotos». El que se decide a ser cristiano, si lo hace en serio, debe llevar la soledad con tranquilidad y comprensión.

Pablo aludió claramente a ello. En el segundo capítulo de su primera carta a los corintios explica lo que significa llevar en nosotros el pensamiento de Cristo, haber recibido el espíritu de Dios. Este «hombre espiritual», el cristiano, es un misterio. El mundo no lo comprende. Lo cual no significa que sea superior, más inteligente, más independiente. Pero sí es capaz de juzgar al mundo, porque está enraizado en la libertad de Cristo, y ello le da un distanciamiento del mundo que ningún otro puede conseguir en el mundo, ni siquiera los más dotados. Y precisamente por este estar enraizado en Cristo, el cristiano es y será siempre un solitario.

La duda

Esta quinta condición de la oración cristiana es tanto más amenazadora cuanto que no viene de fuera, sino que se desarrolla en nuestro interior.

No debería haber ningún cristiano, sea joven o viejo, fiel o menos fiel, probado o aún no probado, que dude que él mismo es, no importa por qué motivos o hasta qué punto, un escéptico, uno que nunca deja ni dejará nunca de dudar. Antes podría poner en duda que él es un pobre pecador. Pero el cristiano no ha de desesperar a la vista de sus dudas, por radicales que sean. Sobre todo porque, en el plan salvífico de Dios, su duda forma parte de la fe, e incluso es condición de posibilidad de la fe.

La fe genuina sólo puede aparecer como duda superada. La oración del cristiano ha de ser siempre el humilde: «creo, ayuda a mi incredulidad» (Mc 9, 24). Por ello, el cristiano no debe asustarse ante las dudas de fe, y sobre todo no tomarlas como «ateísmo». Pertenecen por esencia al proceso de maduración de la existencia cristiana.

La tentacion

Toda existencia cristiana está continuamente puesta a prueba, para revelar si está construida con «oro, plata y piedras preciosas o madera, heno y paja» (1 Cor 3, 12). Lo peor sería que no se diera cuenta, o que olvidara una y otra vez, que es una empresa amenazada, en constante peligro.

Karl Barth aplicó una vez a los teólogos el célebre pasaje del libro de Amos (capítulo 5) de la siguiente Forma: Odio y aborrezco vuestras conferencias y seminarios, vuestras prédicas, disertaciones y estudios bíblicos, y no me complazco en vuestros coloquios, congresos y asambleas. Y si me ofrecéis vuestros conocimientos hermenéuticos, dogmáticos, éticos y pastorales, no los recibiré ni pondré mis ojos en vuestras cebadas víctimas. Lejos de mí la gritería que organizáis, vosotros los viejos con vuestras gruesos libros, y vosotros los jóvenes con vuestras discusiones. No prestaré oídos a las reseñas que publicáis en vuestros periódicos, revistas y gacetas.

Pero esto vale también para toda la existencia cristiana, con las debidas modificaciones. Lo más terrible sería que el cristiano no se diera cuenta, e incluso no pareciera sospechar, que su propia existencia está puesta a prueba por Dios, sin ninguna excepción. El cristiano sólo puede tener a Dios a su favor si está dispuesto a tenerlo también en contra.

La más difícil tentación de la existencia cristiana hay que buscarla quizás en el ámbito del segundo y tercer mandamientos. Al parecer no es posible librarnos del culto de nuestras ideas y de la profanación del nombre de Dios. El cristiano cae una y otra vez en la tentación prometeica de elevar sus conceptos, sus esquemas y modos de hablar hasta el trono de Dios, hasta llegar a endiosarlos. Semejante tentativa da lugar, necesariamente, a una identificación entre el verdadero Dios y aquello

que los cristianos imaginan poder afirmar sobre él. Pero Dios no puede permitir esta confusión y sólo puede estar en contra de quienes caen en ese supuesto cristianismo.

Otra tentación, bastante sutil, que parece acometer precisamente a los cristianos más destacados es la tergiversación. ¿No es deprimente comprobar cómo hasta los mayores y más reconocidos teólogos han dejado tras sí, junto a aportaciones de positivo valor, también rastros verdaderamente funestos? Esa es una amenaza bajo la que se encuentra siempre el cristianismo. Y ningún cristiano podría vivir sin la misericordia de Dios.

La esperanza

No quiero atenuar las palabras precedentes, ni retirar nada de ellas. Muy al contrario. Las reitero, y aun afirmo: la base de la existencia de la oración es el «a pesar de todo» de la esperanza. Ser cristiano significa proyectarse hacia un futuro que va a paso muy lento, y que se llama simplemente «cielo».

Cuanto de soledad, de duda y de tentación ha de soportar el cristiano, sabrá sobrellevarlo con valor, movido por los signos de la esperanza y por la alegría del Espíritu santo, con una actitud que finalmente hará saltar aquella cáscara superficial. En la teología medieval, alacritas, hilaritas y laetitia spiritualis (alegría, jovialidad y gozo espiritual) eran notas esenciales de la existencia cristiana.

Sin embargo, el cristianismo debe recordar siempre que su júbilo interior es el misterio del don de Dios realizado en el Gólgota: la redención del hombre del pecado, la creación de un hombre nuevo, liberado, respondiendo a la fidelidad de Dios con igual fidelidad y viviendo en paz con Dios y para su gloria. Así, y sólo así, puede el cristiano levantar también la cabeza ante Cristo. «Si hemos muerto con Cristo, tenemos confianza en que viviremos también con él» (Rom 6, 8). El juicio se cumplió ya sobre Cristo, al superar él la soledad y la tentación, que nunca cayeron de modo tan radical sobre ningún otro antes o después de él. Y él lo ha transformado todo en gracia, que es siempre promesa, revelación de la esperanza.

El silencio

Todos estamos de algún modo atados. Ninguno de nosotros es del todo dúctil y flexible en las manos de Dios. Por ello debemos implorarle: Señor, no pases de largo, no te vayas hasta que me haya dado cuenta de tu llegada. Señor, no dejes de llamar a mi puerta, golpea una y otra vez hasta que te abra.

Esa es la actitud de un hombre dispuesto. Todo su ser es un «sí» a Dios, en silencio. Los hombres más fecundos y arrebatadores son siempre los más callados, aquellos que han aprendido a escuchar a Dios.

A lo más íntimo de la existencia cristiana no se llega cuando se habla, sino sólo cuando se calla. Cuando el hombre se recoge, cuando su corazón se abre y se manifiesta en él la presencia del Espíritu. Pero este estar callado hay que aprenderlo. Debemos alzarnos contra el interminable parloteo que se extiende por el mundo. Pero el ruido exterior sólo es una cara del problema, y quizá ni siquiera sea la peor. La otra cara es la agitación interior: el revuelo de los pensamientos, el torbellino de los sentidos, los temores y deseos. Una vida bien ordenada ha de incluir el ejercicio de aprender a callar. Hay que empezar por cerrar la boca siempre que lo requieran el deber profesional, la confianza de otras personas o el respeto a las vidas ajenas. Pero eso sólo es el comienzo: deberíamos acostumbrarnos a callar incluso cuando podríamos hablar, esforzarnos en superar las ganas de hablar. ¡Cuántas cosas superficiales decimos a lo largo del día, y cuántas tonterías! Debemos comprender que el silencio es bello, que no es algo vacío, sino fecundo y auténtico.

Pero eso aún no lo es todo. El silencio exterior no basta. Debemos adquirir el silencio interior, la callada atención ante una cuestión importante, ante una tarea seria, ante el pensamiento de una persona allegada. Así descubriremos que existe un mundo interior en el hombre y que es posible profundizar cada vez más en él.

Y finalmente, el silencio ante Dios. Ante él, que lo supera todo, que rebasa toda capacidad de nuestra mente y de nuestro sentir, todas las ideas enmudecen.

«El Señor está en su santo templo. Calle ante él toda la tierra», nos exhorta el profeta (Hab 2, 20). «Silencio ante el Señor. Pues está cercano Su día» (Sof 1, 7). «Oídme, islas, en silencio. Renovad, ¡oh pueblos! vuestras fuerzas» (Is 41, 1). «Calle toda carne ante el Señor, que se ha alzado de su santa morada» (Zac 2, 17). Así anunciaban los profetas la venida del redentor. Y cuando por fin apareció Cristo, ocurrió en medio de la noche, en silencio, ante la adoración de los pastores.

También la prometida eternidad ha de estar llena de un eterno descanso (Heb 3, 7-4, 11), que desde luego no hemos de tomar como «inactividad», sino «posesión de la plenitud y gozo en silencio».

Aún se podrían decir más cosas, algunas importantes, sobre al silencio en cuanto «acto de oración» especial. Pero aquí nos toca esbozar los rasgos de actitud interior que son necesarios para que surja la oración expresa.

Así queda resumido el fundamento de existencia cristiana del que nace la oración: nuestra oración cristiana es suscitada por el asombro y el interés; trae consigo el compromiso y la soledad; ha de arrostrar la duda y la tentación; pero en ella brilla siempre la esperanza y el silencio.

Estas llamadas «condiciones de posibilidad» de la oración cristiana se dan en toda oración que se realice al modo cristiano, aunque en la oración concreta unas veces sobresale uno de los requisitos, y otras veces otro, presentándose todos con diversos matices a la conciencia de cada cristiano que ora.

Una cosa al menos ha de quedar clara: la estructura de nuestra existencia está circundada por el misterio. No por la oscuridad, sino por una luz cuyo resplandor ciega nuestros ojos y hace enmudecer nuestra boca. En este sentido se podrían analizar dos sentencias de Tomás de Aquino aplicándolas a la oración, pero no me detendré en comentarlas, sino que las propondré simplemente a una callada consideración:

El escalón más elevado de toda la creación lo ocupa el alma humana. Hacia ella tiende la materia como hacia su forma. El hombre es la meta de toda la creación (Summa contra gentes, 3, 22)...

Dios es venerado mediante el silencio. No porque no tengamos nada que saber o decir sobre él, sino porque sabemos que somos impotentes para comprenderlo» (De Trinitate 2, 1 ad 6).

El espíritu perfecto de la caridad evangélica

2011-07-22T06:06:00.000-07:00

"Caridad" de William-Adolphe Bouguereau

Eum nec iuxta intuitum hominis iudico homo enim videt ea quae parent Dominus autem intuetur cor: “No ve Dios como el hombre, el hombre ve la figura, pero Dios mira el corazón” (1 Sam 16, 7). La limosna, la oración, el ayuno, que son las formas prácticas de la vida religiosa más ordinariamente en uso, expresan la voluntad de alcanzar a Dios y parecérsele, para colaborar en su obra. Son actos que tienen un valor objetivo, a condición, sin embargo, que no se hayan corrompido por una intención viciosa, el egoísmo o la vanidad. Si el ayuno, la oración y la limosna se practican ante los hombres para que se vea y provoque alabanzas, ya no son signos de religión. Por esto dijo Jesús:

Attendite, ne iustitiam vestram faciatis coram hominibus, ut vi deamini ab eis; alioquin mercedem non habetis apud Patrem vestrum, qui in caelis est: “Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres, para que os vean; de otro modo, no tendréis mérito delante de vuestro Padre Celestial”.

El discípulo de Cristo busca la gloria de Dios y no la suya propia. “Cómo podéis hacer creer vosotros, que os glorificáis unos a otros, y no buscáis la gloria que viene del dios único?” (Jn V, 44). Si alguno busca su propia gloria, la estima de los hombres es su recompensa. Recompensa mediocre, situada al mismo nivel de la intención mediocre que inspira su gesto. Aquel que actúa para alcanzar a Dios tiene la recompensa de estar unido con Él. Recompensa inmanente al acto, flor que se abre en la rama de su misma acción. Pero no se puede reducir a esta inmanencia la recompensa de que habla el Sermón de la Montaña, desde las Bienaventuranzas hasta el “verdadero tesoro” (Mt VI, 19-21). La perspectiva es escatológica.

Cum ergo facies eleemosynam, noli tuba canere ante te, sicut hypocritae faciunt in synagogis et in vicis, ut honorificentur ab hominibus. Amen dico vobis: Receperunt mercedem suam. Te autem faciente eleemosynam, nesciat sinistra tua quid faciat dextera tua, ut sit eleemosyna tua in abscondito, et Pater tuus, qui videt in abscondito, reddet tibi : “ Por tanto, cuando des limosna, no toques la trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles para que los hombres los alaben. En verdad os digo que ya recibieron su recompensa. Tú, en cambio, cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu limosna quede en secreto; y tu Padre que ve lo secreto, te recompensará”.

Para ser perfecto como el Padre celestial es perfecto, el cristiano no espera nada a cambio de lo que da, ni estima ni gratitud. Su mano izquierda no pide nada mientras la derecha se despoja. La caridad, si bien es intercambio, no es trueque. El intercambio es reciprocidad de recepción y de don. Sin embargo, la caridad no es un trueque. El trueque es un comercio. No hay que ofuscarse se chocamos contra la ingratitud, sino por el contrario alegrarse, puesto que estamos entonces más seguros de nuestro desinterés. Qui se invitaverat cum facis prandium aut cenam noli vocare amicos tuos neque fratres tuos neque cognatos neque vicinos divites ne forte et ipsi te reinvitent et fiat tibi retributio, cum facis convivium voca pauperes debiles claudos caecos, et beatus eris quia non habent retribuere tibi retribuetur enim tibi in resurrectione iustorum: Cuando des una comida o cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te inviten a su vez y ya quedes pagado. Cuando des un banquete invita a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos; entonces serás dichoso porque ellos no pueden pagarte, y recibirás tu recompensa en la resurrección de los justos (Lc XIV, 12-14).

Quid autem habes quod non accepisti? “¿Qué tienes que no hayas recibido?” (1 Cor IV, 7). Non potest homo accipere quicquam nisi fuerit ei datum de caelo : “Un hombre no puede apropiarse de nada sino le es dado del cielo” (Jn III, 27). Gratis accepistis, gratis date: “Gratis lo habéis recibido, dadlo gratis” (Mt X, 8).

Limosna y caridad no deben confundirse. Determinada manera de dar limosna testifica una falta de caridad, o una caridad sin delicadeza. Si la limosna se hace según el espíritu de Cristo, es una forma de caridad (indudablemente él mismo la practicó, cfr. Jn XIII, 29), pero no es la única ni la más elevada.